Фрагмент для ознакомления
2
ВВЕДЕНИЕ
Живопись в храме не просто украшает храм, но составляет с ним смысловое и художественное единство. Особая храмовая атмосфера создавалась веками, вырабатывалась совершенствованием церковной практики, воплощалась в художественных формах храма. Единый церковный канон, восходящий к основам православия, становился источником целостной религиозно-художественной системы, своего рода космоса, где все отдельные элементы восходили к общим символам, иерархически и изоморфно подчиненным друг другу.
Еще в Византии была выработана стройная система расположения живописных изображений на стенах храма. Так, купол отводился для изображения Христа Пантократора, в апсиде (выступе алтарной части храма) изображалась Богородица Оранта. Ниже изображения Вседержителя располагались образы четырех евангелистов, или девяти чинов ангельских, представляющих по учению Церкви небесную иерархию. В простенках между окнами или ниже располагались образы апостолов. В парусахобразы четырех евангелистов. Еще ниже шла роспись святительского чина - творцов церковных служб - Василия Великого, Григории Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Нижнее пространство на уровне роста человека оставалось обычно нерасписанным, подразумевая пространственно нахождение в этом уровне самих молящихся. Своими настенными росписями православный храм показывает ступени очищения человека и восхождения его к духовным вершинам. На столбах и стенах располагались образы библейских матриархов, пророков, апостолов и мучеников, большая часть стен и сводов посвящалась евангельским сюжетам. Эту систему в главных чертах усвоила Древняя Русь. Но не только фреска и мозаика, расположенные непосредственно на стенах, занимают важное место в православном храме. В русских храмах у икон с течением времени появилось определенное место - на высоких иконостасах.
Иконостас для русской православной культуры является таким же универсумом, в котором отразились основные смысловые доминанты этой культуры. К моменту расцвета русской храмовой архитектуры иконостас стал занимать в церкви главное место. Те образы, на которые молились древние византийцы и древние русичи и которые находились в конхе алтаря, теперь были закрыты сплошной предалтарной стеной. Все значимые изображения переместились на иконостасные доски.
В своей работе я хочу дать научное обобщение о сущности иконостаса и определить его ценность для русской культуры.
Цель исследования: определить сущность иконостаса и его ценность для русской культуры
Объект исследования: иконостас.
Предмет исследования: историко-типологические, семантические, структурные, художественные параметры православного иконостаса как культурного синтеза.
Гипотеза исследования: Иконостас, несмотря на свое внешнее многобразие и красочное, цветовое богатство, представляет собой единую гармоничную совокупную икону, вертикальный, устремленный в царство Небесное иконотопос. Он наиболее чисто воплощает в себе все признаки, все характеристики истинной иконы: двуединство, нераздельность и неслиянность, литургийность, соборность, синергийность, символизм и каноничность.
Согласно предмету и цели определены основные задачи исследования:
1. Раскрыть исторические этапы появления иконостаса.
2. Определить схему и структуру классического иконостаса.
3. Рассмотреть художественно-символическую структуру иконостаса.
Структура работы: введение, основная часть, заключение, список литературы.
Список использованной литературы содержит 18 источников.
ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ ИКОНОСТАСА
Для начала давайте определимся, что такое иконостас. Иконостас – это алтарная перегородка, более или менее сплошная, от северной до южной стены храма, состоящая из нескольких рядов упорядоченно размещённых икон, отделяющая алтарную часть православного храма от остального помещения.
Раннехристианский период
При зарождении христианства преграды между храмом (наосом) и алтарем могло не быть. Кубикулы в римских катакомбах, к примеру, никак не разделены.
Первые сообщения о отделении алтаря перегородкой или завесой датированы IV веком. По преданию, закрыть алтарь завесой повелел в своем храме святитель Василий Великий (ок. 330—379). Завесы получили со временем широкое распространение в христианских храмах различных стран, в том числе и в Западной Европе. В настоящее время в православных храмах завеса (греч. катапетасма) находится за иконостасом и открывается в определенные моменты богослужения.
Помимо завесы в храмах стали возникать алтарные перегородки. Евсевий Кесарийский (263—340) в «Церковной истории» пишет о резной деревянной ограде в храме Тира, не позволявшей народу приближаться к престолу. Он же пишет про храм Гроба Господня в Иерусалиме: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов». Алтарные преграды, отделяя пространство алтаря, не закрывали его обзора. Они могли иметь форму парапетов или ряда колонн. Колонны могли нести балку — архитрав. Иногда перегородка состояла из резных решеток.
Византийские алтарные преграды
Византийские храмы имели алтарные перегородка из парапета, стоящих на нем колонок и архитрава. Посредине ограждения устраивался главный вход в алтарь — царские врата, а по бокам — малые двери, названные дьяконскими дверями. Перегородки могли быть каменные, деревянные и металлические. Они богато декорировались. В центре на преграде ставился крест. Перегородка часто не была единой во всю ширину храма. Чаще проемы центральной и боковых апсид алтаря имели отдельные ограждения, как это сохранилось в кафоликоне (соборе) монастыря Осиос Лукас в Греции (30-40 гг. XI века). Участки преграды разделялись в таком случае восточными опорными столбами.
На саму перегородку иконы начали ставиться далеко не сразу. Первые из них помещались поверх архитрава или на нем самом делались рельефные или эмалевые изображения. Вначале крест сменяется иконой Христа, а она в свою очередь расширяется до деисуса. Чаще всего иконы над архитравом писались на длинных горизонтальных досках — темплонах или эпистилях. В центре эпистиля помещается трехфигурный деисус, а по бокам от него ряд праздников, то есть важнейших моментов Евангельской истории. Сохранились эпистили XII века (собрание монастыря святой Екатерины на Синае)
Помимо таких эпистилей сформировался более длинный деисусный чин, состоящий из ряда отдельных икон, первоначально небольших оглавных или оплечных, позднее более крупных поясных. Сквозные же проемы между колоннами преграды не занимались иконами очень долго. В XIV веке с алтарных столпов в них переместились иконы Христа и Богоматери, теперь ставившиеся по бокам от царских врат. Они положили начало местному ряду иконостаса.
В поствизантийском искусстве Крита и Кипра алтарная преграда превращается в небольшой трехъярусный иконостас, имеющий местный ряд, праздничный чин и поясной деисус. Такой иконостас полностью закрывал алтарь и был в этом похож на высокие русские иконостасы.
Развитие иконостаса в Древнерусском искусстве
Убранство древнерусских храмов сначала повторяло византийские обычаи. В Третьяковской галерее хранится горизонтальная икона трехфигурного деисуса с оглавными изображениями из неизвестного храма Владимиро-Суздальского княжества рубежа XII—XIII вв. Она очевидно предназначалась для установки на архитрав.
Существует гипотеза, что аналогичная ей икона со Спасом Эммануилом и двумя архангелами предназначалась для архитрава в северной части алтаря, где располагается вход в жертвенник. Это подкрепляется содержанием данной иконы, где Христос показан как уготованная для спасения людей Жертва.
Сохранились некоторые отдельные иконы, входившие в деисусный чин, например «Ангел златые власы» (архангел Гавриил) в Русском музее. Это небольшая оглавная икона конца XII века. Таким образом, в каменных храмах обыкновенно делалась алтарная преграда с деисусом над архитравом и иконами Христа и Богоматери внизу. Только ставились они первоначально не в саму преграду, а у восточных столпов храма.
Сохранилась такая икона из собора Софии в Новгороде — большая тронная икона Христа «Спас златая риза» (сейчас в Успенском соборе Московского Кремля, живопись XI в. поновлена в XVII). В некоторых новгородских храмах XII века исследования выявили необычное устройство алтарных преград. Они были очень высокими, но точное их устройство и возможное количество икон не известны.
Благоприятная ситуация для роста алтарной преграды была в деревянных церквях, которых на Руси было большинство. В них не делалось настенной росписи, всегда очень важной в храмах византийских, поэтому могло увеличиваться количество икон.
Не известно точно, как именно увеличивалась алтарная преграда и когда превратилась в иконостас. Сохранились царские врата XIII—XIV вв., относящиеся к новгородской и тверской иконописным школам (ГТГ).
Фрагмент для ознакомления
3
1. Филимонов Г. Церковь св. Николая Чудотворца на Липне, близ Новгорода. Вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах. М., 1859.
2. Троицкий Н.И. Иконостас и его символика // Труды восьмого археологического съезда в Москве, 1890. М., 1897. Т. IV. С. 93–96.
3. Сперовский Н. Старинные русские иконостасы // Христианское чтение. 1891. Ноябрь-декабрь. С. 337–353; 1892. Март-апрель. С. 162–176; 1892. Май-июнь. С. 321–334; 1892. Июль–август. С. 3–17; 1892. Ноябрь. С. 522–537; 1893, сентябрь – октябрь.
4. Тренев Д.К. Иконостас Смоленского собора московского Новодевичьего монастыря. М.,1902.
5. Протасов Н.Д. Алтарные преграды в пещерных храмах Апулии // Светильник. 1915. № 9–12. С. 49–69; Протасов Н.Д. Древние фрески за иконостасом московского Успенского собора // Светильник.1915. № 1. С.3–7: Протасов Н.Д. Иконология нижнего яруса иконостаса XIV–XV века (Фрески алтарных столпов Успенского собора в Звенигороде) // Богословский вестник. 1916, январь. С. 63–76.
6. Голубинский Е.Е. История алтарной преграды или иконостаса в православных церквях // Православное обозрение. 1872, ноябрь. С. 570–589; Голубинский Е.Е. История русской церкви. М., 1904. Т. I/2. С. 195–215; М., 1911. Т. II/2. С. 343–354.
7. Лазарев В.Н. Три фрагмента расписных эпистилиев и византийский темплон // ВВ. 1967. Т. XXVII. С. 162–196. Рис. 1–21 (перепечатана в сб.: Лазарев В.Н. Византийская живопись. М., 1971. С. 110–136).
8. Успенский Л.А. Вопрос иконостаса. // Вестник Русского Западно-европейского патриаршего Экзархата. 1963, октябрь – декабрь. Т. 44. С. 233–255;
9. Ильин М.А. Некоторые предположения об архитектуре русских иконостасов на рубеже XIV-XV вв. // Культура Древней Руси, М., 1968. С. 79–88;
10. Ильин М.А. Иконостас Успенского собора во Владимире Андрея Рублева. // ДРИ: Художественная культура Москвы и прилегающих к ней княжеств. М., 1970. С. 29–40.
11. Попов Г.В. Иконостас Дионисия 1481 года: опыт исследования комплекса по письменным источникам // Успенский собор Московского Кремля. Материалы и исследования. М., 1985. С. 123–140;
12. Филатов В.В. Иконостас новгородского Софийского собора // ДРИ: Художественная культура Новгорода. М., 1968. С. 63–82;
13. Гордиенко Э.А. Большой иконостас Софийского собора (по письменным источникам) // Новгородский исторический сборник. Л., 1984. Вып. 2 (12).
14. Толстая Т.В. Местный ряд иконостаса Успенского собора в конце XV – начале XVI вв. // Успенский собор Московского Кремля. Материалы и исследования. М., 1985. С. 100–122;
15. Лелекова О.В. Пророческий ряд иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря // Сообщения ВЦНИЛКР. М., 1973. Вып. 28. С. 126–173
16. Чукова Т.А. Алтарные преграды в зодчестве домонгольской Руси // Литургия, архитектура и искусство византийского мира. С. 273–287.
17. Шмерлинг Р. Малые формы в архитектуре средневековой Грузии. Тбилиси, 1962.
18. Флоренский П. Иконостас // Богословские труды. Сб. 9 (1972). С. 83–148. Полное критическое издание, см.: Флоренский П. Иконостас. М., «Искусство», 1994, особенно с. 61–62.