Контрольная работа по истории политических и правовых учений на тему Политические и правовые учения в Древней Греции

1. Развитие политической и правовой мысли в Древней Греции.

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств. Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался процессом классовой дифференциации населения, обострением борьбы между различными слоями - родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами. В этих условиях в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, за учреждение одной из форм правления - аристократии (власти старой или новой знати, "лучших"), олигархии (власти богатых и имущих), или демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев полиса). Эта борьба различных слоев нашла свое отражение в борьбе различных течений политической и правовой мысли. В истории древнегреческой политико-правовой мысли выделяются три периода :
Ранний период (IX-VI вв. До н.э.) связан с возникновением древнегреческой государственности. В течение этого времени будет значительная рационализация политико-правовых идей (Гомер, Гесиода и «мудрецов»), и философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит) принимает форму.
Второй Период (V -.. первая половина 4-го Века до н. э.) - расцвет древнегреческой философской и политико-правовой мысли, что Аристотель нашел свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона.
Третий период (вторая половина 4 -.. V второго века до н. э.) был период эллинизма, время начала упадка греческого закона, в случае греческих полисов под власть Македонии, а затем Рима, взгляды на этот раз будут представлены в учении epicura, Stoikov и Polybia.
Особенность раннего периода (IX-vi века до Н. э.) если древние мифы теряют в это время сакральных характер и начать, чтобы быть этической, политической и правовой интерпретации подвергается. Это хорошо видно в стихах Гомера и Гесиода.
Гомера (его жизнь и его произведения являются частью восьмого века до н. э. до нашей эры. И события, V в поэмах Илиада и Одиссея в 13.Века. Э. Был описан) высказал идею о развитии государства и ревностно охраняли гражданства, из политика - это в первую очередь. Стихи Гомера "Илиада" и "Одиссея"характеризуются сильным чувством дома. Идеология Гомера коренится в городской кланской формации, отражает также развивающиеся цивилизации и рост гуманизма, в том числе критику, которая ясно определяет универсальную аристократию скептицизма о богах и героях, анти-военное положение и гуманизм в морали, религии и эстетике. В поэмах Гомера, в котором вся Греция была воспитывающихся позже, Зевс действует на моральном и правовом уровне в качестве главного сторонника всеобщего правосудия (дикий) и наказывает тех, кто творит насилие и несправедливый суд. В. Нерсесянц отмечает, что термины, используемые Гомер «дикой» (юстиция) и «Фемида» (обычное право) для юридического мышления в этом героическом период (конец II - .. Начало 1-го тысячелетия до н.э.), принято будет иметь важное значение, назовите «гомерическое общество», «гомерическую Грецию» .
Если Гомер отмечен накануне классового общества, Гесиода (VIII-VII. Столетия v. Chr.) Уже отражает ориентацию человека в пределах классового общества противиться. Мифология, что уже «разбили» Гомера, была превращена в Гесиод либо непосредственно в морали (дидактический эпос) или предмет коллекционировании и каталогизации (генеалогический эпос). В поэмах Гесиода (VII. В. ст. Chr.) «Теогония» и «Труды и дни» идеи закона и справедливого общественного порядка являются более важными. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII–VI вв. до н.э.), жизненная мудрость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону («Протагор»), этими мудрецами были Клеобул из Линд оса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из Приены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. «Повинуйся законам» – призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения «Познай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов.
Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 — ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законодателя. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. В народе было популярным его крылатое выражение «равноправие войны не производит» .
Государство, по словам Солона, нуждается в первую очередь легальном: беззаконие и межусобице-величайшем зле, порядке и законе-величайшем благе для полиции. Интерес представляет характеристика закона (и сила закона) как сочетание морали и силы, и это официальная сила политики, а не фактическая сила воюющих сторон или отдельных лиц.
С идеей о необходимости общественной и политико-правовой порядок на философских основах в VI - V веке до нашей эры преобразования, измерения проводились через набор Пифагор (580-500 до н. э.), пифагорейцев (Archit, лизиса, Filolai и т. д.), Гераклит (530-470 до н. э.). Критикуя демократию, они основали аристократические идеалы "лучшей" - ментальной и моральной элиты.
570-около 500 до н. э.) развитие понятия "справедливость" как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Справедливость одинакова, и в зависимости от типа отношений необходимо придерживаться соответствующего вида правосудия, говорит Пифагор. Идеал общественной организации Пифагор-это государство, в котором правятся справедливые законы. Благодаря Божественному учению Пифагор учил, прежде всего, уважать родителей и законы, будучи убежденным, а не внешним и обманутым.
Тот же идеал государства со справедливыми законами понимал Гераклит (около 540 - 470 до н. э.) как источник закона божественно. Жизнь полиции и ее законы должны следовать, по словам Ираклита, логотип. Отсюда он оправдывает социальную дифференциацию как предопределенную различным отношением людей к логотипу, т. е. к божественному закону. Чем больше доступно понимание логотипа, тем выше социальный статус.