Представление о душе античной психологии анимизм

Введение

Актуальность темы. Представления о душе существовали уже в древности и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они появились в первобытной системе верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество - поэзия, сказки, а также религия проявляют большой интерес к душе. Эти донаучные и вненаучные представления весьма своеобразны и отличаются от знаний о душе, разработанных в науке и философии, способом их получения, формой своего воплощения, своей завершенностью. Душа здесь рассматривается как нечто сверхъестественное, как «животное в животном, человек в человеке. Деятельность животного или человека объясняется наличием этой души,
Напротив, самые ранние научные представления о душе были направлены на объяснение души и ее функций. Они берут свое начало в античной философии и составляют учение о душе. Учение о душе есть первая форма знания в той системе, из которой начали развиваться психологические представления: «...психология как наука должна была начинаться с представления о душе... С него была первая научная Гипотеза древнего человека, огромное завоевание мысли, которому мы обязаны существованием нашей современной науки.
Философия зародилась в эпоху замены первобытнообщинного строя рабовладельческим обществом как на Востоке — в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе — в Древней Греции и Древнем Риме. Психологические вопросы стали частью философии, поскольку предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, в том числе вопросы о человеке, его душе и т. д.
Античная психология питалась гуманизмом греческой культуры с ее представлением о полноте жизни как гармонии телесной и духовной сторон, поклонении живому, здоровому и прекрасному телу, любви к земной жизни. Его отличает тонкий интеллектуализм, высокое отношение к разуму.
Интерес к психологическим явлениям в древности существовал уже с середины первого тысячелетия до нашей эры, о чем свидетельствуют научные трактаты древнегреческих философов Демокрита, Платона, Аристотеля и других. Употребление понятия «душа» вместо слова «психология» и рассмотрение ее как особой сущности, происхождение различных движений, происходящих в мире не только среди животных, но и среди неодушевленных тел.
Целью данного исследования является изучение концепции души древней психологии: анимизма.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
-рассмотреть учение о душе в античной психологии;
- анализировать учение о душе в рамках философско-психологических воззрений Аристотеля;
-исследовать анимизм в античной психологии;
- Провести эмпирическое исследование детского анимизма.
Объектом исследования является сущность анимизма.
Предметом исследования являются проявления анимизма в восприятии явлений действительности в детском возрасте.
Гипотеза данной работы основана на предположении о том, что проявления анимизма в восприятии явлений действительности в детском возрасте с возрастом уменьшаются.
Структура курсовой работы: введение, две главы, заключение, список использованных источников, приложения.





Глава 1. Теоретические аспекты представления о душе античной психологии

1.1 Учения о душе в античной психологии

В понимании самой души древние различали две линии: материалистическую и идеалистическую. Первый был представлен в основном произведениями Демокрита, Эпикура, Лукреция, а второй — произведениями Платона и отчасти Аристотеля. Последний занимал двойственную позицию, выступая в одних случаях как материалист, а в других занимая идеалистическую позицию.
Материалистическое учение о душе складывалось и развивалось как часть материалистической философии, возникшей в 6 в. до н.э. и исторически была первой формой древнегреческой философии. Апогеем античного материализма был атомистический материализм, основоположниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп (5 в. до н.э.) [2].
Учение Гераклита о том, что ход вещей зависит от закона (а не от произвола богов — правителей неба и земли), перешло к идее Демокрита о причинности.
Демокрит, придерживаясь атомистического образа мира, считал душу особым родом материи, представляющей собой мельчайшие и наиболее подвижные атомы, подобные тем, из которых состоит огонь (в то время считалось, что весь мир состоит из четырех принципы: земля, вода, воздух и огонь). Сами боги в его образе не что иное, как шаровидные скопления огненных атомов.
Он признал закон единым для души и космоса, что нет беспричинных явлений, но все они являются неизбежным результатом столкновения непрерывно движущихся атомов.
Случайные события кажутся причинами, о которых мы ничего не знаем. Впоследствии принцип причинности получил название детерминизма.
Различные ощущения и чувства, возникающие у человека, Демокрит трактовал как субъективные продукты, получаемые от соединения различных атомов друг с другом. Это атомы души, входящие в тело, делающие его подвижным.
Демокрит приписывал душе движение в материальном смысле как пространственное движение. При распаде сложных тел из них выходят мелкие, разлетаются в пространстве и исчезают. Следовательно, душа смертна. Через поры тела и дыхание атомы могут выходить и снова входить внутрь. Душа, таким образом, может покидать тело и возвращаться в него, непрерывно обновляясь с каждым вдохом.
Различные части тела содержат разное количество атомов души, и большинство из них находится в мозгу (разумная часть), сердце (мужская часть), печени (энергичная часть души) и органе чувств. 23].
Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Он не существует вне тела. При этом аргументом в пользу материальности души является следующее рассуждение: если душа движет телом, то она сама телесна, так как механизм действия души на тело мыслился как материальный. элемент. процесс как толчок. Аргументы в пользу телесности души подробно развиты Лукрецием.
Движения души могут быть естественными и неестественными, разумными и неразумными. Когда, например, человек находится под действием наркотиков, душа, теряя свойства огня и наполняясь сыростью, начинает вести себя ненормально и неразумно: «Пьяный муж бродит неведомо куда, потому что психика у него сырая» (высказывание древних).
Чем больше огненного начала в душе, тем она суше, светлее и возвышеннее; наоборот, чем больше в душе влаги, тем она тяжелее и ниже. В этой системе представлений, очень наивной по сравнению с теперешним положением вещей, аффекты представлялись как слишком неразумные и противоестественные движения души.
В античном атомистическом материализме различают два вида познания — ощущение (или восприятие) и мышление.
Чувства – начало и источник познания. Они дают знание о вещах: ощущение не может исходить от чего-то несуществующего. Самое безопасное, — говорит Эпикур, последователь идей Демокрита, — это смотреть на внешние и внутренние чувства. Ошибки происходят от вмешательства разума [12].
Демокрит называет чувственное знание разновидностью смутного знания. Он ограничен в своих возможностях, т.к. не может проникнуть до мельчайшего, до атома, до скрытого, по Эпикуру. Согласно Демокриту, восприятие считалось естественным физическим процессом. Вещи отделяются - истекают - тончайшие пленки, изображения, копии (эйдолы), похожие по внешнему виду на сам предмет. Это формы или виды вещей.
При соприкосновении эйдолов с атомами души возникает ощущение, и таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе зрительные и слуховые) контактные, т.к. ощущение не возникает без непосредственного контакта эйдолы с атомами души.
Мысль есть продолжение чувства. Демокрит называет это блестящим знанием, истинным и законным знанием. Это более тонкий познавательный орган, схватывающий недоступный ощущению атом, который скрыт от него. Мышление сходно с чувством с точки зрения механизмов: оба основаны на выводе образов из объектов.
Новая черта психических явлений была открыта деятельностью философов-софистов (от греческого слова «софия» — «мудрость»). Их интересовала не природа с ее независимыми от человека законами, а сам человек, который, по выражению раннего софиста Протагора, «есть мера всех вещей».
Впоследствии прозвище «софист» стали применять к лжемудрецам, которые с помощью различных уловок выдают мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического знания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые средствами, призванными доказать и обосновать любое положение, независимо от его достоверности.
В связи с этим подробно обсуждались способы логического рассуждения, структура речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как может что-либо передаваться языком, спрашивал софист Горгий, если его звуки не имеют ничего общего с теми вещами, которые они обозначают?
И это была не просто логическая уловка, а настоящая проблема. Она, как и другие вопросы, обсуждаемые софистами, подготовила развитие нового направления в понимании души.
От поисков естественной «материи» души отказались. Изучение речи и мыслительной деятельности зарекомендовало себя с точки зрения использования ее для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как представлялось древним философам, в которых замешана душа и космический круговорот. Из представлений о душе исчезли признаки ее подчинения строгим законам и неизбежным причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены такой фатальности; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и страстей.
Таким образом, действия души приобретали неустойчивость и неуверенность. Сократ (469 - 399 до н.э.) стремился восстановить их прочность и надежность,
Сократ, философ, ставший на все века идеалом альтруизма, честности и независимости, понимал душу несколько иначе, чем представители материалистического руководства.
Знакомая уже формула Гераклита «познай самого себя» означала для Сократа совсем другое: она направляла мысль не на всеобщий закон (Логос) в виде космического огня, а на внутренний мир субъекта, его убеждения и ценности, его способность действовать разумно в соответствии с пониманием лучших.
Сократ был мастером устного общения. С каждым встречным он завязывал разговор, заставляя его думать о концепциях, которые применялись небрежно. Впоследствии стали говорить, что Сократ был первооткрывателем психотерапии, пытавшимся с помощью речи обнажить то, что скрывается за покровом сознания.
Во всяком случае, в его методе содержались идеи, которые несколько столетий спустя сыграли ключевую роль в психологических исследованиях мышления.
Прежде всего, работа мысли ставится в зависимость от задачи, препятствующей ее обычному развертыванию, и именно эта задача становится той системой вопросов, которую Сократ навязывает собеседнику, пробуждая тем самым его мыслительную деятельность. Во-вторых, эта деятельность изначально носила диалогический характер [18].
Эти две черты: направленность мысли (определяющая тенденцию), создаваемая заданием, и диалогичность, предполагающая, что познание носит преимущественно социальный характер, поскольку оно коренится в общении испытуемых, стали основными ориентирами экспериментальной психологии мышления в 20 век.
После Сократа, основной акцент которого делался на психической деятельности (ее продуктах и значениях) отдельного субъекта, понятие души наполнилось новым существенным содержанием. Он состоял из очень конкретных реальностей, которых не знает физическая природа. Мир этих реальностей стал стержнем философии ученика Сократа Платона (конец V - первая половина IV вв. до н.э.) [1].
Платон при построении своей теории опирался как на идеи Сократа, так и на некоторые установки пифагорейцев, в частности на их обожествление чисел. Платон создал в Афинах свой научно-образовательный центр, названный Академией, на входе в которую было написано: «Кто не знает геометрии, сюда не может войти».
Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические построения — все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа, чувственными впечатлениями (изменчивыми, недостоверными, разными для каждого), неприкосновенностью и обязательностью для каждого отдельного человека. Возводя эти предметы в особую реальность, Платон видел в них сферу вечных идеальных форм, скрытую в образе царства идей.
Все, что воспринимается органами чувств, от неподвижных звезд до непосредственно воспринимаемых предметов, есть лишь затемненные идеи, их несовершенные и слабые копии.
Утверждая принцип примата сверхсильных общих идей над всем происходящим в телесном и тленном материальном мире, Платон стал основоположником философии объективного идеализма.
По Платону, душа стоит между идеями и материальными телами, связывая их друг с другом, но сама является продуктом и продуктом не мира вещей, а мира идей. Он представляет собой ту часть духа мира, которая живет и существует в живой материи [14].