Влияние борьбы между светской и духовной властью на культуру Западной Европы в эпоху Раннего Средневековья

В 476 году в Европе настали темные времена. Тогда варвары из Германии уничтожили существовавшую тогда структуру политической власти. Сенат ушел в историю. Вечный город потерял свое значение. Начался упадок культуры и резко снизилась образованность людей. Шла полнейшая деградация населения, междоусобные войны стали привычными.
Варвары, взобравшись на трон, свергнув гегемонского наследника, не знали, как править страной, поэтому началась анархия. Германские конунги брали знания о власти у римских правителей, так им удалось какое-то время продержаться. Но в духовном сословии все оставалось на том же уровне. Духовенство было всегда образованным, они знали, как держать народ в узде. А то, что люди были неграмотны, даже было на руку церкви, так как никто не рвался читать Библию, в которой только и можно было узнать правду о Боге и Вселенной.
Неграмотный люд был выгоден и светским властям, так как таким народом легче управлять. Незнающий человек всего боится. Поэтому образовался негласный союз между церковью и государством. Вожди стали королями. Началась новая эпоха – раннее средневековье.
Началась христианизация племен варвар. Христианство стало распространяться по немецким землям. Новые короли, став законными правителями, обрели легитимную власть, теперь не просто удача содействовала им, они стали сильным государством.
Появилось папство. И королевство стало дружить с этим институтом. А те, в свою очередь, поддерживали и назначали монархов в Европе. Папа Римский стал большим авторитетом. Католичество завоевало всю Европу. Теперь Папа считался тем, кто организует культурную жизнь народа.
Клирики стали образованным людом, они писали письма, составляли законы, фиксировали судейские решения, стали помощниками светской власти. Так в ранее Средневековье церковь стала занимать высокое положение в обществе. Даже политики не мыслят жизнь без церковного влияния, которая оказывает влияние и на то, как развивается культурная сторона Европы.
Но короли и церковь зачастую ссорились, между ними велась борьба за то, кто имеет большую власть в обществе. За кем остается последнее слово?

1.1. Философия и теология ложатся в политическую основу в борьбе между церковью и светской властью

Христианство в средние века в Европе служило главным источником мировоззрения. Если светского образования не было, но было католическое, человек считался образованным. Так притязание религии на то, чтобы иметь больше власти, чем государство, казалось вполне оправданным. Ведь власть Папа Римский имел от самого Христа, по мнению католических священников.
Лишь позже появились монахи, которые должны беспрекословно подчиняться церкви, чтобы не было междоусобиц. Так считалось долгое время, что власть церкви – это законная власть, но без монархов тоже не обойтись, так как именно они решали все политические вопросы между собой, то есть между разными государствами Европы.
Существовал ритуал коронации, когда власть с церкви частично передавалась государству, только король сам тоже должен подчиняться ее власти, быть католиком и примерным католиком при этом.
Считалось, что должна действовать теория двух мечей. Так как сам Бог сотворил эти два меча, по преданию, чтобы дать власть церкви и государству. Без их союза будет сложно удержать народ в узде.
Церковь имеет право на духовный меч, духовную власть, а монархи на светский меч, то есть светскую власть. И эти обе власти должны по идее церкви взаимодействовать, но между ними продолжали идти борьба за то, кто же главнее.
Считалось, что церковь имеет окровавленный меч, показывая тем самым, что именно она имеет полную власть над всем в государстве, в том числе и над королем, который должен ей беспрекословно подчиняться.
Так власть к королю шла от кардинала, который имел такие же большие полномочия, как сам монарх. Даже считалось, что кардинал оказывал определенное влияние на короля. И если он был против чего-то, то король не мог ничего с этим поделать.
Также феодальная власть подчинялась королю, а значит, и церкви. Поэтому феодалы не стремились свергнуть с себя юридически власть короля и Папы. Считалось, что это лишило бы их покровительства со стороны церкви, что сулило не очень приятные последствия, вплоть до повешения.
Августин Аврелий, живущий с 354 по 430 годы, стал оказывать влияние на монархов в своих учениях «О Граде Божьем» и «О свободной воле». В концепцию входила мысль о том, что государство просто необходимо в виде власти короля для обычного народа, так как весь народ очень греховен, ведь ему дарована свобода. А она в свою очередь несет грех в народ.
«Не тем человек сделался похожим на дьявола, – пишет Августин, – что имеет плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку… Итак, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». Отсюда следует, что наделенному свободой воли человеку приходится безнадёжно жить во грехе. Единственная надежда человека теперь связывалась с Благодатью, которая не уничтожает свободную волю, а оздоровляет ее.
У Августина все люди были поделены на две части – это те, кто живет по человеку, и те, кто живет по Богу. Именно об этом он пишет в своем учении о двух градах. А это в свою очередь сказалось на политике государства в целом, когда наступило Средневековье.
По мнению Августина борьба между двумя сообществами – земным и небесным – велась всегда. Град земной – это светская власть, которая борется за люд и деньги, а также личные интересы. Другими словами, град земной живет личными интересами. То есть народ, в первую очередь, думает о себе.
Что же касается качеств, то таким людям присущи гордость, презрение к Богу. «А что такое гордость, как не стремление к превратному возвышению? Превратное же возвышение состоит в том, что душа, оставив начало, к которому должна прилепляться, пытается стать таким началом для себя сама. Это бывает, когда она начинает чрезмерно нравиться самой себе, уклоняясь от своего Блага, Которое ей должно нравиться больше, чем она сама. Уклонение же это – уклонение добровольное».
Под земным градом понимается определенное государство или общество, то есть народа, живущего тем, что интересно ему, что ему важно. Так действует своя политика, свои предпочтения, свои законы.
Что же касается небесного града, то сюда относятся те, кто ставит законы и правила Бога выше своих интересов. Именно к этому побуждает церковь.
Граждане «небесного града» не пытаются унифицировать традиции различных народов и не имеют никакого политического идеала, который можно было бы предлагать всему миру. Они претендуют только на духовное родство и совместную со всем миром веру в Бога. Церковь морально объединяет между собой членов «града Божьего». Их жизнь основана на любви к Богу, превалирующей над любовью к самим себе. Члены «града Божьего» следуют не земным, а божественным установлениям.
Августин говорит, что «град небесный» – это не политический режим, а сообщество людей, которые искренне почитают Бога и ставят христианское благочестие выше мирских выгод. В земном мире «град небесный» не является социально-политической реальностью, но именно его гражданам обещана вечность.
Относительно государства можно сказать, что Августин соглашается с мыслью о том, что говорили античные философы, когда государство появлялось наравне с развитием культурного общества. По его мнению, семьи, а потом и государство, нужны для того, чтобы не было войн, не было все хаотично. Для порядка, другими словами.
Философ выдвинул концепцию о том, что есть два государства на земле, это светское и христианское. В первом случае действует насилие, а во втором оправдание человека.
Формы правления Августин различает в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Моральные и религиозные обязанности «Отец Церкви» считал самыми главными. Такие качества, как нравственная индифферентность, несправедливость и жестокость Августин называет «похотью господствования».
Если действует в государстве несправедливость, то такая власть считается потерянной, ведь игнорируется самое важное, что есть у человека – это его права. Поэтому такая власть погибает со временем.
По мнению Августина человек может сам перестать грешить. Ведь грех зависит от свободы воли, значит, нужно научиться правильно использовать свою свободу воли. Он даже, наверное, не открывал в Библию, где четко и ясно говорится еще в первой книге Бытие о том, что первый грех совершили Адам и Ева, восстав против власти Бога, а по генам нам передали этот грех, почему все стали умирать.
Августин учит предопределению, что вообще позорит Бога, так как получается, что Создатель сам обрекает на смерть, на мучения свои творения. Это жестоко, а Бог любящий, это его главное качество.
Взаимоотношения власти духовной и светской также волновали Августина. Поскольку человек наделён свободной волей, несущей бремя греховности, а также незнанием путей предопределения, люди не могут самостоятельно освободиться от греха. Августин говорит, что только церковь может наставить на верный путь к спасению и приобщить человека к божественной мудрости.
Таким образом, Августин разделяет идею первенства церкви перед государством и считает, что церковь обладает неоспоримым авторитетом. Духовная власть является высшей, так как сфера духовного выше мирского. Но при этом власть светская обязана защищать церковную от ее земных врагов, а церковь, в свою очередь, обязана воспитывать паству в духе лояльности к светской власти.
С точки зрения Августина, любое дело, при помощи которого человек может служить ближним, является необходимым и богоугодным. В частности, мыслитель советует верующим принимать участие в государственных делах и занимать управленческие должности в том случае, если это действительно необходимо для заботы о ближнем, и относиться к такому социально-политическому служению не как к почести, а как к необходимой жертве.
Во времена Средневековья с 1225 до 1274 года жил еще один влиятельный философ – это Фома Аквинский. Он написал такие работы, как «Сумма теологии» и «О правлении властителей».
Фома своими мыслями уходят далеко в античность, он обращается к Аристотелю – греческому философу, частично разделяя его взгляды. Они оба считают, что человек – это общественное и политическое животное. Поэтому люди и объединяются в одно целое, чтобы удовлетворять свои желания, почему и появляются государства.
Становление государства происходит по аналогии с сотворением Богом мира. Бог и монарх похожи между собой, поскольку прежде, чем управлять миром, Богу было необходимо внести в него стройность и организованность. Подобным же образом и монарх должен первым делом учредить государство и только затем им управлять.
Государство – это возможность, по мнению Фомы, явить миру общую благодать, чтобы всему народу было хорошо в целом, и отдельным людям в частности. Человек должен жить достойно, причем не только духовенство и короли, но и простой люд.
Фома Аквинский считал, что церковь должна иметь больше власти, чем государство. Только тогда можно избежать восстаний, беспорядков, насилия в государстве.
Фома выдвигает два уровня правления – чистое и отклоняющееся. Если чистая – это монархия и аристократия, то отклоняющаяся – это тираны, демократия.
Политическая власть подразумевает исполнение законов, а власть деспотическая ничем не ограничивается. Также Фома выделяет власть «королевскую», которая опирается на мудрость, посредством которой правители нередко находят оправдания своим действиям.