Курсовая работа по религиоведению на тему Религиозного сознания эпохи средневековья. Гуманизм и Новое время

Введение
Средневековье – это весьма длительный период развития европейского общества. Он начинается с крушения Западной Римской империи в конце V века и заканчивается в XV веке с началом промышленной революции в Англии. За это время произошло много масштабных событий, которые повлияли на дальнейшее развитие цивилизации. Одними из них стали Великие географические открытия, формирование основных европейских государств, промышленный переворот и др. Когда мир переходит из одной эпохи в другую, за этим всегда следуют перемены (во многих аспектах) в различных сферах жизни человека. Не могли они не коснуться и религии. Таким образом, в Европе в период раннего средневековья в качестве официальной религии утверждается христианство, и церковь все больше распространяет свое влияние на духовное развитие европейских стран. Хотя уже описанное вероисповедание зародилось еще в римское время, в качестве мировой религии оно предстало именно в средние века. Религия играла важную роль в жизни людей того времени. Они старались соблюдать все церковные предписания, и были очень набожными. Религиозность эпохи средневековья, ее новое мировоззрение и новая система ценностей положили начало новому течению в философии, в котором вера преобладала над разумом, а религия над философией. Целью данной работы является рассмотрение религиозного сознания эпохи Средневековья. Задачи:
- охарактеризовать патристику, описать религиозные воззрения Григория Нисского;
- рассмотреть учение Августина Аврелия;
- охарактеризовать антропологические воззрения св. Августина в связи с учением пелагианства;
- изучить средневековую схоластику, концепцию Ф. Аквинского;
- проанализировать переход от Средневековья к Новому времени.
Объект исследования – религиозное сознание Средневековья. Предмет исследования – представление о религии у средневековых авторов.
1 Переход от эпохи средневековья к эпохе возрождения
1.1 Патристика и отцы церкви. Григорий Нисский
В любом историческом периоде есть свои сильные и слабые стороны. И Средневековье не является исключением. К плюсам можно отнести культурные достижения этого времени, а также стоит отметить, что продолжался процесс формирования языков, наций и государств, которые способствовали прогрессу. Но не стоит забывать и минусы, которых насчитывается гораздо больше, чем положительных моментов. Один из самых важных отрицательных проявлений – это то, что религия охватывала все сферы жизнедеятельности, в том числе, и философию, пытаясь ограничить ее рамками догматики, что вело к регрессу.
В античности люди постоянно находились в поисках истины, когда как для средневековья источник истины был найден. Это была Библия, или другое ее название – Священное Писание. Философия выступала в роли комментария к текстам Священного Писания, то есть являлась инструментом толкования истин Библии.
Как уже было сказано раннее, отличительной чертой средневековой философии является теоцентризм. Во главе всего стоит сверхъестественное начало – Бог, а не природа или космос, как это было в античное время. Люди воспринимались здесь как высшая ценность, существо, которое создано по подобию и образцу Бога. Человек не мог представить себе жизнь без веры в Бога, не мог объяснить мир. Вера в Бога была высшей истиной, а все остальное идеи и ценности находились вокруг нее. Философия была жестко регламентирована религиозными воззрениями.
Еще одним не менее важным принципом являлся провиденциализм. Он означал, что политика, история и даже поведение отдельных людей понимаются как осуществление воли и промысла Бога.
Персонализм, это когда человек представляется личностью, которая сотворена по подобию и образцу Бога и обладающая волей, разумом и совестью. Такая личность несет ответственность только перед Богом.
И завершающим принципом представляется креационизм, или в переводе с латинского – создание и творение. Согласно ей, мир в целом, человечество, жизнь и планета Земля считаются как нечто созданное Богом или Творцом из ничего .
В средневековой философии была отведено большое значение догмату. Догмат – это такие положения вероучения, которые были установлены церковью. Они ни в коем случае не поддавались сомнениям и были объявлены неизменяемой истиной. У средневековой философии и теологии было два догмата: догмат творения и догмат откровения. По догмату творения: только Бог представлялся как подлинное бытие, и только он был вечен и постоянен. Живая и неживая природа были созданы из ничего и без Божьей силы природа не была бы сотворена, так как не может творить себя сама. Также между произведением Бога и им самим не наблюдалось четкой грани. Догмат откровения говорит нам то, что Бог не доступен для познания, но при этом он разрешил познать себя через толкование Библии. Через это Священное Писание можно познать и весь окружающий мир, но при этом его можно познать только после того, как познаешь Бога. Бог познается только сверхъестественным путем с помощью веры.
Как и любой другой период средневековая философия делится на этапы, а именно на патристику, схоластку, номинализм и реализм.
Патристика – это самый первый и влиятельнейший этап в философии христианства. Его временные рамки – это со II по VI век н.э. Этот этап можно описать как систему философских и теоретических взглядов «отцов» церкви. Слово «патри» с латинского языка переводится как «отец». В период патристики занимались разработкой догматики христианства и философии. На развитие философии влияли идеи Платона. На данном этапе затрагивались такие проблемы, как свобода человека, сущность Бога, отношение веры и разума и др.
Характерной чертой философской мысли, которая связана с патристикой является то, что философы обращаются к Библии, дабы подтвердить свои идеи. Чтобы получить ответы на философские вопросы, важно проанализировать, раскрыть и выявить смысл библейских текстов.
Немалый вклад в развитие философии внесли такие мыслители, как Тертуллиан, Ориген, Киприан Карфагенский, Евсевий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Василий Великий, Амвросий Медиоланский, Григорий Нисский, Иероним Стридонский, Августин Блаженный и др. Но больше всего его совершенствованию поспособствовал Августин Блаженный (354 – 430).
Сама патристика тоже делится на свои периоды: ранняя патристика, зрелая патристика и поздняя патристика.
Центральная проблема ранней патристики или апологетики – это проблема соотношения христианства с наследием античности. Ее последователями являются Тертуллиан, Климент и др.
В зрелой патристике центральной проблемой является борьба с ересями (арианство, монтанизми и др.) Ее представители: Василий Великий Кесарийский на греческом Востоке и Августин на латинском Западе.
И, наконец, этап зрелой патристики основан на проблеме систематизации христианского вероучения. Большую роль тут сыграли Иоанн Дамаскин и Леонтий.
Как было сказано раннее, Августин Блаженный являлся ключевой фигурой периода патристики. Именно он заложил прочный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он считал, что все сущее и есть благо, так как оно просто есть, а небытие наоборот является недостатком. Бог есть источник бытия и блага.
Григорий Нисский
В своих сочинениях Григорий Нисский развивал учение о фундаментальном разделении (διαίρεσις) всего существующего на классы. В более ранних произведениях — «Об устроении человека», «О душе и воскресении» — Григорий излагает учение о порядке сущего в соответствии с восходящей лестницей жизненных сил, в связи с чем он говорит о разделении, согласно которому сущее (существующее) (τὰ ὄντα) делится на умное (τὸ νοητόν) и телесное (τὸ σωματικόν); деление умного Григорий оставляет для другого случая и ведет речь в этих трактатах только о делении телесного .
Он указывает, что телесное (σωματικόν) сущее делится на причастное жизни и лишенное жизни; живущее телесное сущее (ζωτικόν σῶμα) делится на имеющее чувство одушевленное и лишенное чувствования; имеющее чувство делится на разумное (λογικόν) и неразумное. Согласно Григорию, это разделение природного сущего неслучайно, но соответствует порядку творения, описанному в книге Бытия.
Затем в трактате «Против Евномия» Григорий проводит различение также и в рамках умной сферы и говорит о разделении существующего на три природы: во-первых, умную нетварную природу (природа Божества); во‑вторых, умную тварную природу (ангелы и человеческие души), причаствующую к первой в соответствии с благостью произволения индивидов этой природы; и в‑третьих, чувствующую (τὸ αἰσθητόν) тварную природу.