Тематика комментария на примере издания "Ведомости»

Комментарий (от лат. commentarius – записи, разъяснения; см. франц. mémoire, греч. ὑπόμνημа; иногда комментарии назывались «схолиями», греч. σχόλιа) – жанр философской литературы, широко развивающийся в эпохи доминирования священного знания, основанного на истинах, содержащихся либо в собственно священных текстах (веды, книги Ветхого и Нового Заветов, Талмуд, Коран и другие), либо в текстах, которым придавалась священная значимость. В древности комментарий возникает в период завершения письменного развития греческой культуры в VI в. до н.э. и системы школы, основанной на взаимоотношении «учитель-ученик», и приобретает развитие в рамках религиозных обществ, философских школ, церковной традиции. У греков философский комментарий начинается с пифагорейства, которое отметило математическое познание (с обнаружением проблемы несоизмеримости иррациональных чисел) в отличие от акусматического знания тайны, которое могло быть передано только посвященным и прошедшим определенные ступени подготовки; затем он развивается у софистов и в древней Академии, где Критон и его круг комментируют «Тимей» Платона. Классические тексты греческой литературы аннотируются в Александрийском Музее; традиции аллегорической истолкованности развиваются в пергамской школе. Философский комментарий достигает расцвета в Средней и Новой Академиях и у перипатетиков, где сочинения Платона и Аристотеля, начиная с I в. до н.э., считались самыми значимыми и достойными текстами греческой философии (см. аристотелизм, перипатетическая школа, неоплатонизм). Так, известны комментарии Прокла к таким сочинениям Платона, как «Алкивиад I», «Кратил», «Государство», «Парменид», «Тимей». Многие комментарии до наших дней не дошли. Так, комментарии Ямвлиха к сочинениям Платона и Аристотеля не сохранились. Комментарий в древности ориентирован на сравнение текстов, на выявление новаторских идей, внесенных тем или иным философом, и на новое переосмысление первоначальных текстов (как, например, комментарий Прокла к «Началам» Евклида), хотя также важное место занимало и аллегорическое толкование текстов (как, например, у Филона Александрийского).
Комментарий становится одним из философских жанров в Западной Европе с момента перевода в 2 веке до н.э. Ветхого Завета на греческий язык (перевод 70 толковников, или Септуагинта). Наличие текстов, которые считаются богооткровенными, изменило характер знания и понимания, оказав существенное влияние на жанр комментария. Из толкования неясных мест комментарий превращается в свободный речевой диалог с творцом мира о смыслах бытия, как, например, комментарий Филона Александрийского к тексту Септуагинты. Для раннехристианского и средневекового христианского мира истина открыта, возвещена, зафиксирована в книгах Ветхого и Нового Заветов. В таком мире человек не стремится овладеть истиной, которая ему изначально не известна, как в античности, а наоборот, истина стремится овладеть человеком, проникнуть в него. Эта идея по сравнению с греческой трактовкой комментария была совершенно новой. Разум античности, определяющий хаос мира в космосе, был противопоставлен разуму, принимающему данную и возвещенную в слове истину. Комментарий был важнейшей формой такого принятия, поскольку он выражал исповедание творческой силы личного бога, выраженной в слове и явленной в мире как результате творения. Не случайно "Книга исповедей" Августина из исповедания как осмысленного комментирования пути собственной души к Богу превращается в исповедание как осмысленное комментирование книги бытия. В комментарии человеческая мысль раскрывала смыслы сотворенного и потому конечного мира в его соединении с беспредельным и вечным. Он представлял собой диалог двух различных природ. В таком речевом диалоге, в схоластике принявшем форму диспута, была сформирована диалектика, понятия которой двусмысленно направлены одновременно на священное и мирское, что было абсолютно нехарактерно для античной диалектики. Средневековый комментарий открывал другую перспективу видения: человеческий разум, направленный на постижение Бога откровения, усовершенствовал способы причастия к высшему субъекту и соответственно возможности превращения собственной природы; божественное просвещение человека через откровение выявляло его смертность и конечность. Напряженное философствование комментаторов, характерное для средних веков, усиливается особенным изменением направленности познания: здесь не вопрос следует за ответом, а вопрос обременен ответом, уже содержащимся в слове священного писания. Эквивокативное понимание комментария, характеризующее существо с одной стороны как общее для человеческого мира, а с другой как божественно всеобщее, привело в 13 веке средневековую западноевропейскую философию или к замыканию на теологию, или к противопоставлению двух истин – истины откровения и истины разума.
Происхождение жанра комментария и его новое толкование в эпоху средних веков были связаны с проблемой определения авторства: авторами считались бог и святые отцы церкви, в то время как остальные, чьи труды оставались, назывались либо писателями (scriptores), либо комментаторами. Например, известным комментатором псевдо-Дионисия Ареопагита был Максим Исповедник. В числе текстов для комментирования также присутствовали произведения мирских авторитетов – поэтические, логические и философские сочинения древних авторов, признанные предтечами христианской веры, таких как Платон, Аристотель, Вергилий, Овидий. Кроме того, трактаты Аристотеля комментировались такими учеными как Боэций, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот и др. В комментируемых текстах каждое слово разъяснялось для выяснения смысла произведения: находилось соответствие между авторскими намерениями и смыслом, который раскрывал комментатор. Для комментирования текстов языческих философов ставилась задача их адаптации к христианским убеждениям. В новое время, когда каждый текст рассматривался как авторское произведение и знание требовало подтверждения экспериментом, комментарий перестал быть научной работой, оставаясь важным элементом учебной литературы, предназначенным для объяснения трудных моментов оригинала и ссылок на другие произведения. В современной литературе структурализма и постмодернизма, где текст рассматривается как система элементов, места для комментариев либо нет вовсе, либо вся литература воспринимается как комментарий, направленный на освобождение мира от языковой тотальности.