Локальные культы и верования малых народностей Тайваня

своей просьбой. Ему молились торговцы, как богу богатства, конфуцианцы — как заступника ученых и литераторов, деревенские жители — как заступающегося за слабых и обездоленных, а также как бога-целителя и бога-подателя дождя.
Культ распространился не только по Китаю, но и в Корее. Тунгусо-маньчжурский народ почитал Гуань-ди как покровителя.
В 960 году н.э. в рыбацкой деревушке на острове Мэйчжоу близ Путяня появилась на свет маленькая симпатичная девочка. В первый месяц она поразила всех тем, что не издала ни звука, поэтому ей дали имя Линь Монян, то есть «молчаливая девочка Линь».
Семья, в которой родилась Линь, была большой. Отец и старшие братья занимались рыболовством, как и почти все мужчины в деревне. Линь очень любила их и всегда волновалась, когда ее родственники уходили в море. Вскоре девушка поняла, что обладает удивительным даром перелетать на облаках с острова на остров и переплывать самую быструю воду на циновке. Когда ее сердце чувствовало неладное, она устремлялась на помощь своим родным, спасая их от неминуемой гибели.
Не удивительно, что, когда в возрасте 28 лет Линь Монян вознеслась на небо, ей стали поклоняться мореплаватели и рыбаки. Она могла утихомирить любую стихию, успокоить тайфун. Однако сердить красавицу не стоило, ибо в гневе для нее наслать бурю было сущий пустяк.
Так появился культ Мацзу. Первый храм в ее честь был воздвигнут по приказу императора в 1156 году. А затем культ Мацзу достаточно быстро распространился по территории Китая. К 1240 году она почиталась в Гуанчжоу, а к 1326 - и в Тяньцзине.
Правители награждали ее пышными титулами. С XIII века она именовалась Тянь-фэй Мацзу (Небесная наложница), а с конца XVII ее статус повысился до Тянь-хоу Мацзу – Небесной Императрицы.
Сегодня Тянь-хоу Мацзу поклоняются около 200 000 почитателей в Китае, Тайване и китайских диаспорах Америки и Европы.
Днем рождения Небесной Императрицы считается 23 день третьего месяца по лунному календарю. В этот день проходит Фестиваль, который включает в себя ярмарку, религиозные жертвоприношения, шествие фонарей и прочие радостные мероприятия.
В список нематериального культурного наследия провинции Цзянсу включён обряд поклонения Мацзу, восстановленный в Нанкине в 2005 году.
Отдельно хочется рассказать о поклонении Небесной императрице на Тайване, где это одно из самых почитаемых божеств. На острове она «отвечает» не только за помощь рыбакам и мореходам, но и за дождь. Здесь даже есть поговорка: "Господин Дадао повелевает ветром, госпожа Мацзу повелевает дождем". Многие верят, что молитвы и жертвоприношения богине вызывают дождь в засуху. Если же дожди слишком расходятся и приводят к наводнению, опять же благословенная Небесная императрица приходит на помощь и останавливает стихию. Также богиня ответственна за избавление посевов от вредных насекомых.
Надо сказать, что тайваньская и китайская Мацзу внешне отличаются. Хотя и та, и другая обычно изображаются восседающими на троне или облаках (реже на воде), у тайваньской Императрицы лицо – черное, в то время как у китайской – снежно-белое. Но эти различия не мешают относиться к ней с одинаковым обожанием как на материковой части Китая, так и на Тайване.
Каждый год накануне Дня рождения Мацзу совершаются так называемые «инспекционные поездки» ее изображений. Статую Небесной Императрицы в паланкине проносят по всем населенным пунктам, находящимся под её покровительством. Иногда церемония продолжается до 8 дней. Это позволяет на год сохранить мир, покой, благополучие жителям, ну и, конечно же, отличную погоду.
Если изображение Мацзу в местном храме недостаточно «намолено», то ему на помощь приглашаются Мацзу соседних территорий.
Желающие «пригласить» соседскую Императрицу накануне празднований приезжают в храм, где находится приглянувшееся изображение богини, и договариваются с местными священниками об «инспекционной поездке». Обычно приглашают Мацзу из более крупных поселений.
Существует также церемония «подношения благовоний». В этом случае в соседние храмы, где, как правило, обитает более древнее и почитаемое изображение, отправляется делегация чтобы воскурить благовонные палочки в честь местного божества. Иногда с собой «в гости» берется местный идол Мацзу, дабы он мог насладиться ароматом благовоний в более древнем храме и зарядиться его энергетикой. При возвращении домой, из посещаемого храма привозятся тамошние благовония. «Подношение благовоний» не ограничено расстоянием и может проводиться в самых дальних храмах.
Церемонии «приглашения Мацзу» и «подношения благовоний» помимо религиозного, носят еще и социальный характер, объединяя соседние деревни и помогая установлению добрососедских отношений.
Вообще, культ Мацзу имеет мощное консолидирующее значение. В наши дни Небесная Императрица объединяет не только жителей Тайваня и Китая, но и миллионы китайцев по всему миру.
В традициях Фестиваля голодных духов совместились черты трех главенствующих в Поднебесной философских учений: даосизм привнес в праздник сложную иерархию потусторонних существ, конфуцианство - конкретные способы почитания усопших предков, а буддизм – традицию накапливать добрые дела, которые помогут умершим улучшить свою долю в ином мире.
Очень распространён Фестиваль духов. По китайскому лунно-солнечному календарю Фестиваль духов приходится на пятнадцатую ночь седьмого лунного месяца (на четырнадцатую в южной части Китая).
В 2019 году Месяц голодных духов в Китае, начнется 1 августа, а завершится — 29 августа. Главный праздник — День голодных духов — выпадает на 15 августа, когда в крупных городах вышеназванных стран пройдут «шествия призраков» и другие фестивальные мероприятия.
Не смотря на устрашающее название праздника, не все голодные духи представляют угрозу и опасность для человека. Только те духи ожесточаются, которые не упокоены с миром или, которые не почитаются должным образом через обряды и молитвы. Чтобы оградить себя от пагубного воздействия духов и приведений, китайцы устраивают в их честь празднества с множеством ярких ритуалов.
Наряду с почитанием умерших родственников и предков отдают дань уважения и другим духам. Во время фестиваля голодных духов и на протяжении всего месяца китайцы прилагают всевозможные усилия, для того чтобы успокоить духов, которые вернулись на землю. Пища разложена в ритуальных пространствах, монахи выполняют ритуалы, чтобы облегчить страдания умерших или освободить их от них, все носят защитные амулеты от призраков, очищают свои квартиры и посещают могилы предков.
Для задабривания духов, люди делают подношения в храмах: цветы, свечи, благовония и торты в виде красной черепахи. Китайцы считают черепаху символом долголетия, а красный цвет символом удачи. В этот день родственники умерших людей готовят пышный обед, чтобы накормить духов своих близких.
В праздничную ночь местные жители выставляют за двери домов разнообразную еду, которую готовят специально для духов. На улицу еда выставляется, чтобы духи не заходили в дом и не беспокоили. Традиционно для духов готовится особый сладкий хлеб. Чтобы духи быстрее нашли угощение и не блуждали в окрестностях, рядом с угощением зажигают небольшие фонарики.
Один из самых красочных обычаев торжества состоит в сжигании имитаций денежных банкнот «цзиньчжи», сделанных из папье-маше копий ценных предметов и украшений. Их сжигают, считая, что таким образом деньги попадают к духам на тот свет.
Кроме того, в жертву духам принято сжигать различные бытовые принадлежности, одежду и обувь. Если китайцы не могут позволить себе жертвовать настоящие вещи, они сжигают сделанные из бумаги модели вещей.
Таким образом они сжигают модели телефонов, компьютеров, «золотые» слитки, сделанные из позолоченной бумаги. Для сжигания подношений используются специальные бочки, которые во время этого праздника можно увидеть повсеместно.
Важными событиями праздника становятся театральные представления и шествия «призраков». Все мероприятия невероятно громкие, ведь голодных духов привлекают громкие звуки.
После окончания фестиваля жители городов зажигают фонарики и выставляют их за дверь. Делают это для того, чтобы духи смогли найти дорогу домой на освещенных улицах.
В этот день существует обычай спускать на воду плавающие фонари. Китайское поверье гласит, что ад находится под океаном, поэтому главным местом проведения праздника становятся именно реки. Плывущие фонари служат неким маяком для возвращающихся из ада душ, чтобы им было легче найти свои дома.
О популярности и авторитете культа Демонов в современном Тайване свидетельствует, по меньшей мере, два основных фактора. Во-первых, этот культ привел к возникновению специальной разновидности (категории) святилищ, называемых инь мяо, «храмы [начала] Инь». Во-вторых, «неупокоенные духи» образно именуются юингун, «исполнители всех прошений», что демонстрирует веру таиваньцев в их особое могущество. Одновременно «культ неупокоенных духов» выступает вариативной формой культа предков, являющегося, как известно, одной из ведущих и структурообразующих религиозных традиций Китая. Кроме того, он является и формой популярной китайской религиозности, и принадлежит к числу опорных религиозно-культурных феноменов Китая. То, что культ «неупокоенных духов» получил преимущественное развитие именно на