Ответы на билеты по философии на тему История философии (от античной до современной)

Феноменологическая установка, или редукция, заключается в исключении из исследования всего, что не относится к анализу "чистого" сознания. Это позволяет исследователю воспринимать сознание в его первоначальной форме. Методы феноменологического исследования включают непосредственное созерцание и феноменологические редукции.
Феноменология не ограничивается только анализом сознания, она также рассматривает вопросы трансценденции и объективности. В понятие трансценденции входят объективное пространство, время и мир действительных вещей. Однако, феноменология утверждает, что порядок вещей и связи между ними не являются объективными, а существуют только в сознании. Сознание направлено к предметам и обладает интенциональностью, то есть стремится к пониманию и интерпретации этих предметов.
Мартин Хайдеггер развивает свое собственное понимание феноменологии, основанное на учении о бытии. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения о бытии. Хайдеггер сосредотачивается на человеческом бытии и его способности понимать свое собственное бытие и бытие других сущностей. Он подчеркивает важность интерпретации и понимания в феноменологии, что придает ей герменевтическую и экзистенциальную направленность.
Феномен является одной из ключевых концепций французской феноменологии, разработанной Жаном-Полем Сартром в его фундаментальном труде "Бытие и Ничто". В этом труде Сартр выражает свое существенное несогласие с феноменологическим подходом Гуссерля, утверждая, что феномены не обладают "чистыми" сущностями, скрытыми за внешними явлениями.
Сартр отвергает кантианскую идею и принимает теорию, близкую к хайдеггеровской, согласно которой сущности проявляются в феноменальном мире. В своем труде "Бытие и время" Хайдеггер говорит о "веществовании" и "проявлении" вещей в феномене, а Сартр развивает эту идею в более радикальной форме.
Согласно Сартру, раскрытие сущности вещей не может оставить субъекта безучастным, оно требует от нас проникновения в сущность вещей. Таким образом, акцент смещается с объективности сущности на субъективность ее восприятия, особенности ее преломления в человеческом бытии. Феноменология, по Сартру, перестает быть наукой о феноменах и становится наукой о субъективности феноменов.
Сам феномен, согласно Сартру, рассматривается как способность проявить себя, проникнуть в пределы субъективности, породить новую сущность и т.д. Французский феноменолог П. Рикер, а также М. Хайдеггер, утверждают, что феноменология должна развиваться в герменевтическом направлении, поскольку она предоставляет доступ к глубоким структурам человеческого опыта и переживаниям.
25. Идея конца истории и критика этой идеи в истории мысли.
Ответ: Конец истории - это философское предположение, которое возникло как отрицание античных понятий о цикличности истории. Согласно этому предположению, история человечества в какой-то момент станет однообразной, замедлится или закончится, достигнув некоторого идеала или конечной точки бытия. Это связано с идеей цели, при достижении которой исчезают противоречия, которые приводили к развитию истории, и новое развитие становится необычайно медленным и прямым.
Идея о конце истории имеет различные интерпретации в разных философских и идеологических системах. В христианстве конец истории связан с реализацией идеала абсолютного блаженства и наступлением новой жизни без зла. В утопических теориях XVIII века идеальное общество характеризуется искоренением неравенства и удовлетворением всех человеческих желаний. В марксизме конец истории связан с построением идеального общества без классовой борьбы. В нацизме конец истории видели в создании арийского государства. В конце XX века идея конца истории ассоциировалась с тезисом о победе западной либеральной цивилизации над коллективистическими идеями.
Однако, существует разнообразие мнений относительно конца истории. Некоторые философы утверждают, что история продолжается и развивается, не имея конечной точки. Они подчеркивают, что идея конца истории может быть ограничена определенной идеологией или периодом времени. Они также указывают на то, что история человечества полна неопределенности и неожиданности, и нельзя предсказать ее будущее развитие.
26. Герменевтика: история, отличие от экзегетики и конкурирующие приемы и практики.
Ответ: Герменевтика является одним из ведущих направлений современной философии. Ее истоки уходят своими корнями в древнегреческую филологическую герменевтику и библейскую экзегетику. Герменевтика, что происходит от греческого слова "hermeneia", что означает "толкование", представляет собой искусство и теорию понимания и истолкования текстов.
Отличие герменевтики от экзегетики заключается в том, что экзегетика ориентируется на исторические обстоятельства создания текста, в то время как герменевтика интерпретирует религиозные тексты с учетом современных условий. Философы, такие как Фридрих Шлейермахер, Вильгельм Дильтей, Мартин Хайдеггер и Ханс-Георг Гадамер, внесли значительный вклад в развитие герменевтики.
Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Она позволяет нам понять и истолковать всю совокупность человеческого опыта, включая философские традиции, искусство и историю.
Фридрих Шлейермахер, немецкий теолог и филолог, считается основателем герменевтики как философско-методологической теории. Он выделил предметно-содержательные и индивидуально-личностные аспекты в тексте, придавая особое значение пониманию автора как мыслящего индивида. Шлейермахер назвал такой подход выразительным и долгое время он был основным методом понимания и толкования текстов.
Герменевтика занимается пониманием духовно-практической жизни человека. Ее целью является лучшее понимание автора и его труда, чем он сам понимал себя и свое творение. Мартин Хайдеггер предложил идею герменевтичности бытия, согласно которой герменевтические феномены рассматриваются не как второстепенные факты, а как исходные основания бытия. Герменевтика позволяет нам понимать человека в контексте его мышления, знаний и жизненных условий.
Ханс-Георг Гадамер, в свою очередь, разработал диалогичный метод герменевтики, который позволяет нам войти в герменевтический круг - круг самого бытия. Он стремился примирить философию с наукой, выявляя границы и условия деятельности науки в человеческом бытии.
27. Человек как философская проблема. Философия жизни. Экзистенциалистское понимание. Смерть человека, смерть автора, смерть субъекта.
Ответ: Человек – это сложная целостная система, которая является неотъемлемой частью более широких систем – биологической и социальной. Философия, изучая человека, ставит на первый план проблему его сущности. Различные философы видели отличия человека от животного и объясняли его сущность, опираясь на различные специфические качества человека, такие как плоские ногти, улыбка, разум, религия и другие.
Однако сущность любого объекта определяется, прежде всего, его внутренними законами существования. При изучении сущности человека необходимо учитывать все аспекты общественных отношений – материальные и идеальные, настоящие и прошлые. Это означает, что человека необходимо рассматривать диалектически, не сводя его только к экономическому, разумному, культурному, нравственному или политическому аспектам. Человек может одновременно обладать всеми этими качествами.
Важно отметить, что человек – это продукт общественно-исторического процесса. Он не возникает из ничего, а является результатом долгого развития человеческой истории. Человек и человеческий род неразрывно связаны друг с другом. Человек одновременно является объектом и субъектом общественных отношений, так как он не только продукт общества, но и его творец.
Существует взаимоотношение между человеком и обществом, где человек является микрообществом, отражающим общество на микроуровне, а общество – это человек в его общественных отношениях. Сущность человека проявляется в его существовании, которое охватывает все разнообразие форм, видов и свойств его проявления.
Целостность человеческого существования выражается в единстве трех основных начал – биологического, социального и психического. Человек предстает перед нами как биопсихосоциальный феномен, где каждое из этих начал взаимодействует и влияет на другие. Биологическая составляющая определяет физическую природу человека, социальная – его взаимодействие с окружающим миром и другими людьми, а психическая – его мысли, эмоции и психологические процессы.
Философия жизни, являющаяся одним из ведущих течений европейской философии XIX-XX веков, сосредоточена на понятии "жизни" как исходной, интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся как от "материи", так и от "духа".
В то время философия представлена противоположными направлениями - сциентизмом и антисциентизмом. Сциентизм, ориентированный на развитие естествознания, является продолжением позитивизма XIX века. Антисциентизм представлен концепциями "философии жизни" таких мыслителей, как Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и Анри Бергсон. Иррационализм, составляющий основу "философии жизни", придает особое значение подсознательным и бессознательным началам в поведении и деятельности человека. Он утверждает, что духовный мир человека не сводится к его логическому мышлению, а включает в себя все его чувства, переживания и проявления воли - осознанные или неосознанные. Все это является проявлением жизненной силы человека.
Термины "смерть человека", "смерть субъекта" и "смерть автора" являются метафорами, которые указывают на определенную позицию относительно познания в целом и познания о человеке в частности. Они указывают на ошибочное представление о стабильной универсальной основе, которая определяет человека. Если мы приписываем человеку некую сущность (будь то сознание, тело, раса, национальность или трансцендентальная субъективность), мы также определяем, каким образом этот "человек" должен жить, какие права он имеет, какой этикой и политикой он должен руководствоваться. Признание существования человеческой сущности означает подчинение человека чему-либо. В данном контексте вопрос о сущности человека означает поиск гуманизма, который уже знает, что такое человек и предписывает ему что-либо.
Таким образом, "смерть человека" или "смерть субъекта" - это смерть абстрактного "человека", который на самом деле никогда не существовал, а лишь являлся абстракцией познания, имевшей (и имеющей!) этические и политические последствия. Метафизический гуманизм должен быть исключен из теории, прежде всего, для гуманизации общественной практики, а также для освобождения от философствования, пронизанного метафизическими коннотациями, такими как монизм, фундаментализм, редукционизм и универсализм. Важно стремиться к гуманизации мировоззрения и философии жизни.
28. Русская философская мысль XIX и XX века.
Ответ: Философия 19-20 веков в России выделяется своей особой природой, поскольку ее идеи исходили из самобытности российской культуры и выявляли ее религиозные основы. Философия в России не является автономным процессом, а представляет собой лишь одну из составляющих российской культуры. Ее духовной основой является Православие во всем своем многообразии: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный фундамент.
Русская философия является относительно молодой, но она усвоила лучшие традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и к мировому порядку, и к отдельному человеку, стремится к изменению и усовершенствованию мира, как это присуще западноевропейской традиции, а также к самому человеку, что является характерным для восточной философии.
Однако русская философия представляет собой очень особенное явление, включающее в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Здесь встречаются и вступают в диалог западники и славянофилы, консерваторы и революционеры, материалисты и идеалисты, религиозная философия и атеизм. Из истории и содержания русской философии нельзя исключать никакие составляющие, поскольку это приведет только к урезанию ее сущности.
Русская философия является неотъемлемой частью мировой культуры. Она не только представляет собой результат интеллектуальной работы ученых и философов, она также является выражением духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, которые воплощаются в разнообразии культурных творений. Идея русской философии заключается в поиске и обосновании особого места и роли России в жизни и судьбе человечества. Понимание русской философии становится возможным только через учет ее особенностей, обусловленных уникальным историческим развитием.
С начала 1920-х годов и до начала 1990-х годов русская философия, так же как и философия других народов СССР, развивалась в рамках советской философии. Ее основной характер был главным образом материалистическим, и она развивалась в тесных границах марксистской философии, что делало ее отчасти догматичной.
Влияние на советскую философию оказал Владимир Ильич Ленин (1879-1924), который старался развить марксистскую материалистическую теорию и адаптировать ее к российским условиям.
Среди других имен, оставивших яркое наследие в советской философии, следует отметить:
- Николая Ивановича Бухарина (1888-1938), который занимался проблемами сознания и психики.
- Анатолия Васильевича Луначарского (1875-1933), яркого представителя течения богостроительства, который пытался уяснить социалистическую и коммунистическую идеологию как последнюю фазу религиозного развития человечества.
- Михаила Михайловича Бахтина (1895-1975), большая часть работ которого была посвящена литературоведению и истории культуры.
- Мераба Константиновича Мамардашвили (1930-1990), исследовавшего проблемы человека, морали, нравственности и критически настроенного по отношению к господствующей марксистской философии в 60-80-е годы.
- Льва Николаевича Гумилёва (1912-1992), исследовавшего вопросы истории и этногенеза, и многих других.
События 1990-х годов радикально изменили социально-политическую и культурную ситуацию в России. В современных условиях постсоветской философии открылись возможности для свободного и творческого мышления в целом, в том числе и для философии.