Реферат по социальной работе на тему Идея любви в христианстве

Введение

Актуальность темы. Любовь является центральной категорией христианского этического понимания. То, что Библия говорит о любви, также называемое «агапе» или «агапи» на иврите и греческом языке, во многом связано с эмоцией безусловной пристрастности, которая является сердцевиной христианства. В христианстве агапе считается любовью, исходящей от Бога или Христа к человечеству. Библейский взгляд на любовь состоит в том, что она исходит от Бога (т.е. Божья Любовь). Библейская любовь всепоглощающая, наделяющая силой и живущая в каждом из нас. Cердце человека — это символ любви, которая живет в нас, а Бог — это символ любви, которая отражается на Земле.
Вся христианская любовь имеет своим источником и образцом любовь к Богу. «Возлюбленные, — писал св. Иоанн, — если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга», или еще: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог пребывает в нем». Св. Павел был столь же ясен; это любовь Божия, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам», и именно любовь Христа (которая, конечно, есть любовь Бога, явленная во Христе) побуждает нас жить больше не для себя — обычным образом, в котором проявляется наша человеческая любовь.
Христианство утверждает, что любовь должна быть бескорыстной, и считает, что современная концепция романтики - это прежде всего проекция чьих-то эгоистичных желаний. Более того, материализму должна противопоставляться исключительная любовь.
Цель работы – рассмотреть идею любви в христианстве.
Задачи работы:
- рассмотреть понятие любви в историческом аспекте, идея цивилизации любви;
- изучить идею и этику любви в христианстве.


1. Понятие любви в историческом аспекте, идея цивилизации любви

Как отмечал В. Соловьев, любовь всегда была «предметом религиозной мистики» и «философских умозрений». Для человека древней эпохи мифа любовь представлялась источником обновления, порядка и гармонии, побеждающей хаос. Для античных мыслителей любовь была связана со стремлением к благу, так как возвращала человеку потерянную целостность. Для различных древних культурных традиций, скорее, ментальность, мировоззренческие ориентиры определяли ее неповторимые «очертания»
«Распространенной является точка зрения, согласно которой античность вплоть до поздних стоиков не знает ничего подобного заповеди любви. С этим ассоциировано (и ассоциируется) мнение о том, что античная этика - это по преимуществу социальная этика справедливости; что ей достаточно справедливости и что она не проявляет особого внимания к человечности» .
Является несомненным историко-идейным фактом то, что и платоновская любовь-эрос, и аристотелевская любовь-филия несут в себе важное императивно-ценностное содержание, прямо открывающее перспективу к формуле любви-агапэ. Стало общим местом любое рассуждение о любви, и не только популярное, начинать с описания различий между этими древними понятиями любви. Но это те самые различия, которые опосредованны принципиальной общностью.
Значение любви, как абсолютного источника творческого отношения к себе и миру отмечено в трудах Г. Гегеля, хорошо понимающего сущность учения христианства. Он отмечает, «вообще говоря, любить – значит отказаться от ограничения сердца своим особенным моментом; воспринять любовь бога в своем сердце – значит воспринять всю развернутость его духа, который охватывает собой всякое подлинное содержание и в таковой объективности пожирает всякое своелюбие сердца ».
Христианская концепция любви, как она была выражена в Новом Завете, соединяя иудаистскую и античную традиции, выдвигает на первый план в понимании любви самопожертвование, заботу, дарение. Забота, рождаемая платоновским эросом или аристотелевской филией, обусловливалась особенным отношением к данному конкретному человеку, ставшему благодаря своей красоте возлюбленным. Христианская же милосердная (агапическая) любовь не является следствием личной симпатии или восхищения другим.