Жизнь верующего, согласно Послания к Евреям

Введение
Говорить о важности проблемы соотношения веры и разума в религиозной философии — совершенно излишне. Но для ее решения необходимо прояснить основные понятия. Вера — основное понятие христианства. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16,16). Вопросы веры являются основными и в Посланиях святых апостолов, и в творениях отцов Церкви. Важность этого вопроса очевидна и при взгляде на нее с точки зрения современного человека. Неверие стало главенствующим фактором в мире. Современный так называемый цивилизованный человек считает зазорным принимать что-либо просто на веру, без проверки разумом. Вера уходит из жизни людей, и вполне понятна обратная реакция некоторых христиан — во всем виноват разум, а атеизм и неверие — следствие развития наук. Любая проблема православной апологетики и миссионерства упирается в вопрос соотношения веры и разума: имеем ли мы право вторгаться силами нашего разума в вопросы религии — рассуждать о Боге, о чуде, о таинствах и т. д.? Можем ли мы судить разумно или должны оставаться только на позиции веры? Если мы скажем, что христианство должно опираться на разум, то мы тем самым поставим веру под начало знания, а если мы в своей проповеди Евангелия будем говорить, что надо просто верить в Иисуса Христа, то очевидно возражение: «Почему именно во Христа? Должен быть критерий выбора. Поверить просто так — это легкомыслие». И возражающий будет по-своему прав: нельзя верить «просто так», должно быть некое основание.
Искупление, совершенное Христом на Голгофе, ознаменовало новый этап взаимоотношений меж падшим человечеством и святым Богом. Именно новый этап выделяет роль Христа как первосвященника, действующего в небесном святилище. Его искупительная активность после креста наиболее полно представлена в новозаветном документе, который носит название «Послание к Евреям». Послание к Евреям, будучи одним из самых сложных и интересных текстов Нового Завета , содержит представление о святилище, которое существенно отличается от того, что предлагают другие произведения как Нового, так и Ветхого Заветов. В то же время есть основание считать, что автор Послания был наследником традиции Иисуса и мыслил в целом в рамках культуры иудаизма I в. , а потому развивал уже существовавшие в этой культуре и в рамках этой традиции идеи и символы.
Целью данной работы является рассмотрение жизни верующих на основании Послания к Евреям.
1 Сакральное пространство и верующие
В Послании показано, что в верующие теперь могут надеждой через очищение приходить в присутствие Божье в небесное святилище (6. 18–20) благодаря совершённому Христом .
Таким образом, сакральное пространство через веру, очищение и послушание включает в себя и всех тех, кто находится на земле и поклоняется Христу как своему Царю и Первосвященнику. Тем самым оказывается, что никакие святилища на земле уже не важны, потому что, как доказывает автор произведения, земное служение потеряло свой смысл и было отменено (10. 8–9), и есть святилище на небе, в котором каждый искренне верующий уже пребывает. Более того, для тех, для кого земное святилище, при-несение даров и жертв остается важным, путь в небесное святилище к престолу Христа остается закрытым (9. 8–10).
В идее небесного святилища у автора Послания явно видно доведение до логического максимума самой идеи сакрального пространства, поскольку со степенью сакральности повышается степень «реальности» для верующего этого места, и тем самым единственно реальным становится место, где присутствие Божества максимально. Можно даже сказать, что небесное святилище — это и есть Бог и то пространство, которое Он создает собой на месте своего обитания.
Это обитание, в свою очередь, не только физическое, но и духовное. Идея сакрального пространства тем самым переносится на иной уровень, духовный. В связи с этим совершенно понятна логика автора Послания, говорящего об отмене ритуалов тем, что сделал Христос: в его картине сакрального акцент переносится с видимых ритуальных действий в земном храме на невидимое вхождение человека в храм небесный. Именно поэтому в Послании такой акцент уделяется вере, с помощью которой это и становится возможным в жизни каждого верующего.
Подобная картина сакрального пространства перекликается с несколькими новозаветными идеями.
Во-первых, это идея священства всех верующих (1 Пет 2. 9). Каждый верующий во Христа становится частью царственного священства, то есть такого священства, которое принадлежит только самому Христу, как священнику по чину Мелхиседека (Евр 5. 6, 10; 6. 20; 7. 1–27).
Во-вторых, это идея тел верующих людей как храма, в силу обитания в них Святого Духа (1 Кор 6. 19).
В-третьих, это идея Царства Божьего в проповеди Иисуса, которое имеет измерение не только будущего, но и настоящего, и постепенно распространяется благодаря действиям Церкви Христа .
Третья глава послания начинается в полном созвучии с окончанием второй: идеями о причастности верующих Христу и служении Христа как Первосвященника. Однако тут же происходит явный поворот авторской аргументации к сравнению Христа и Моисея. При этом используется поливариантность метафоры «дом»: дом как семья и домочадцы и, в расширенном варианте, народ как «дом Израиля» или «дом Иуды» (Евр. 8:8 ср. Евр.3:6), и в то же время дом как здание, причем в таком варианте в IXX дом Божий нередко отождествляется с храмом (напр. 2 Цар. 7:1-16). «Моисей верен как служитель во всем доме Его (Божием)» πιστὸς ἐν ὅλῳ τῷ οἴκῳ αὐτοῦ ὡς θεράπων (Евр. 3:5), в то время как «Христос – Сын над всем этим домом» ὡς υἱὸς ἐπὶ τὸν οἶκον αὐτοῦ, Создатель которого есть Бог (ср. Евр. 3:4,6). Термин θεράπων может употребляться как в общем смысле «служитель Божий» среди избранного народа, так и в более специфическом – служитель Храма или «дома» Божиего»
Следует отметить, что изначальным контекстом цитируемого по отношению к Моисею стиха Числ. 12:7, содержащем наивысшее свидетельство Самого Бога о верности Моисея, является Скиния собрания. На этом основании, особенно принимая во внимание упоминание о первосвященническом служении Христа, отрывок Евр. 3:1-6 неявно воссоздает в сознании адресатов образ Святилища.
Развитием этого сравнения служит отождествление дома Божиего с верующими при условии, если только они сохранят до конца дерзновение и похвалу надежды – ἐάν[περ] τὴν παρρησίαν καὶ τὸ καύχημα τῆς ἐλπίδος κατάσχωμεν (Евр.3:6), что является единственной очевидной, на первый взгляд, связью с последующей секцией, основывающейся на цитации и экзегезе Пс. 94. Действительно, в стихах Евр. 3:7 – 4:13 тема Божиего дома абсолютно исчезает, сменяясь образом вхождения в Божий покой, совершенно не упоминается Храм или Святилище, хотя и в Евр.3:14 вновь повторяется κατάσχωμεν для побуждения адресатов к стойкости, что создает отчетливое ощущение параллелизма с Евр.3:6, которое еще более усиливается напоминанием причастности ко Христу адресатов μέτοχοι γὰρ τοῦ Χριστοῦ (Евр.3:14), повторяющее Евр. 3:1 и находящееся в полном созвучии со стихом Евр. 3:6, называющим верующих «домом Божиим».