Особенности поклонения Богу

Введение
Донесение Благой вести превращается в её воплощение, в рамках которого человек может получить контекст для «встречи» с Истиной. Одним из путей явления Евангелия Христа является богослужение. «Ритуал», образы и символы, используемые в служении, являются тем, что позволяет через коллективное соучастие воспоминать и предвкушать события из священной истории .
Всё, что мы используем в поклонении, как и всё мироздание, может служить встрече с Богом, но только тогда, когда Бог по собственной воле являет Себя посредством вышеописанных действий и вещей, а человек воспринимает Его своей личной верой. Не случайно Иисус говорил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11:15), частично подразумевая, что для восприятия слова Бога, нужно иметь способность не только слышать, но и услышать, и наша реакция на призыв Бога имеет критическое значение в его понимании (Иисус никого насильно не делал учеником, это всегда был отклик людей). Именно посредством мироздания Бог являл Себя и явил в Иисусе, и именно в реакции поклонения проявляется наша «эстетическая» реакция на славу Божью.
Христиане изначально передавали свою веру через гимны и молитвы, что может указывать на раннее «эстетическое» мышление христианских общин и их осознание важности свидетельства о Боге в поклонении: «Церковь именно в песенной форме декларировала свои глубочайшие убеждения и формулировала своё неземное богословие с тем, чтобы простые люди могли легко усвоить предлагаемую истину и возвысить свои умы и сердца Господу в хвалебном гимне и вероисповедании»
Роберт Уэббер отмечает, что природа богослужения драматична, и оно подразумевает участие членов общины в происходящем . Он отмечает, что следует научиться не просто отстранённо наблюдать богослужение, но проживать его, позволяя Духу Святому через формирование христоцентричного поклонения формировать в нас как в церкви образ Христа.
Целью данной работы является рассмотрение работы Форрэста Бейзера «Поклонение Богу».



1 Особенности поклонения Богу
Церковь призвана являть истину как встречу с Единым, и эта встреча всегда молитвенна: «Близость к Святому Духу – Духу Истины – отменяет беспристрастную, отстранённую, объективно(наблюдательную позицию и заменяет её отношением, которое можно назвать лишь молитвой…. Лишь молитвенное (и никакое иное!) отношение к вечной истине является отношением правильным и в подлинном смысле объективным» .
«Относительность» истины становится основанием нашего поклонения Богу: «Понимание ограниченности наших познавательных возможностей привело отцов Церкви не к скептицизму, а к славословию; славословием завершается и напряженный поиск истины, и ее обретение, и новый поиск» .
То есть нельзя отвергать всякую попытку осмыслить и описать Бога и Его Откровение, но всякое богословие и благовестие будет только свидетельством о реальности, а не её точным описанием. Кроме этого в абстрактном описании есть опасность пережить Откровение отстранённо, в молитве и поклонении реализуется цель богословия и благовестия – удивление Славой Бога (и это снова нас возвращает к «эстетике» и её истинности).
В поклонении через хвалу, проповедь, исповедание, молитву и причастие община формирует свою идентичность, не просто размышляя о Христе, но проходя, проговаривая, «делая» это участие, а самое главное, она являет природу своего единства во Христе как общества Нового Завета. Таким образом, богослужение помогает каждому отдельному христианину осознавать, что его самосознание христологично и экклезиально, посредством участия в общинном поклонении как драматическом действии, открытом к эстетическому переживанию Бога, делающим его способным к миссии. Если вычленить этот богослужебный общинный опыт, то христианин может подменить свою идентичность некими индивидуалистичными фантомами, или принять идентичность некой фрагментированной группы (как некой субкультуры, которой может являться и христианская община), но не общины, как Церкви Христовой, находящей и утверждающей свою идентичность в Нём.
Мы призваны являть образ Христа, который приняли верой в крещении, и в то же время мы призваны возрастать до полноты явления этого образа (Гал.4:19; Еф. 4:13).[60] Христос становится основой формирования идентичности христианина, как говорит Павел: «Для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14), или же он говорит о том, что мы «новое творение» (2 Кор. 5:17; Гал. 3:26(28). Общество навязывает человеку определённые стереотипы поведения и пытается программировать его идентификацию, но Церковь является тем местом, где возможно преобразование самовосприятия человека (Рим. 12:2). Мы ответственны за то, чтобы быть живым Евангелием, воплощать Христа, как Он воплотил Отца (Ин. 14:20, 23), и этим приглашать людей к общению с Богом (1 Ин. 1:1(3). Как говорил Эммануэль Левинас, с христианско-иудейской перспективы восприятия «Я» человек всегда может остановиться и покаяться, начав строить свою идентичность не на социальном детерминизме, но на основании его Завета с Богом, позволяя Богу осуществлять «новое творение» . Жизнь во Христе становится для нас самоидентификацией, которая может противостоять, или преобразовывать социальный детерминизм, навязывающий нам нашу идентичность: «Жизнь во Христе означает помещение всех наших отношений, в которых и через которые мы обретаем свою личностную идентичность, в ипостась Христа». Можно сказать, что именно во Христе человек становится человеком: «В общности с Вочеловечившимся нам снова дарована наша собственная человечность».
Христиане призваны быть образом для подражания: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Флп. 3:17), а также 1 Пет. 5:3; 2 Фес. 3:9; 1 Тим. 4:12; Тит. 2:7. Конечно же, наш отдельно взятый образ находится в контексте образа Церкви как Тела Христова, однако это не снимает личной ответственности с каждого христианина в явлении Христа. Левинас настаивал на том, что мы как отдельные личности – «сторожа» своему брату, а, следовательно, морально ответственны за его судьбу, и в этом тяжело с ним не согласиться . Неслучайно в наше время часто встаёт вопрос об огромной роли наставничества в общинах. Наставничество, по сути, является процессом формирования христианской идентичности, с одной стороны, через личные отношения, с другой стороны, в контексте Церкви. Наставничество подразумевает взаимосвязь между людьми, и не только интеллектуальные советы, но и пример. Можно даже сказать, что наставничество начинается там, где человек удивлённый образом Христа в ближнем, желает за ним следовать и «учиться» у него (такое наставничество возможно и как благовестие, и как становление в вере, поскольку оба являются формирующими идентичность процессами).