Фрагмент для ознакомления
2
Введение
Актуальность настоящего исследования состоит в том, что современная философия далеко ушла в вопросах изучения знаковых систем. Сегодня знак – это не просто символ. Знак – это целая серия образов, которая может обозначать множество моментов.
В этом отношении примечательно, что с философией связывают даже эзотерику. Эзотерика изучает и использует большое количество знаков и символов, имеющих большое значение, как для понимания сути религиозного таинства, так и для постижения смысла бытия и т.д.
В целом можно сказать, что современная философия стремится к созданию универсального символического алфавита, который позволит объединить различные научные философские концепции и школы. К сожалению, сегодня все чаще возникает проблема искажения различными философами значения тех или иных базовых терминов.
Все чаще происходит объединение терминов. При этом новый термин, появившийся на месте объединения нескольких близких по смыслу терминов, или знаков, превращается в философского или научного калеку.
Данный новый термин не в состоянии объяснить смысл предыдущих объединенных терминов.
Символизм должен остановить этот процесс, а так же должен позволить людям и философам лучше понимать культуру. В конечном счете, культура – это продукт человеческой деятельности. Итогом этой деятельности является не только музыкальное или театральное произведение. Итогом культурной деятельности являются тексты и другие оригинальные материалы, представленные в знаковой форме.
1. Философия символических форм
«Философия символических форм» – главная культурфилософская работа Эрнста Кассирера. Она состоит из трех томов, изданных в разное время: первый том, посвященный языку, был издан в 1923 году; второй том, посвященный мифу и религии, – в 1925 году; заключительный третий том, посвященный теории познания, увидел свет в 1929 году [3, с. 163-164].
Кассирер принадлежит к традиции немецкого идеализма, для которого эталоном мышления является философская критика. Кант обнаружил структуры человеческого мышления, которые опосредуют познание: человек, находит мир структурированным определенным образом и не может отбросить познавательные структуры, через которые он обнаруживает его.
Кант поставил вопрос о возможности априорного синтетического познания и проблематизировал то, как осуществляется опосредование в нашем познании. Кассирер идет по пути, который указал Кант, и ставит перед собой похожую задачу: он стремится выявить способы опосредования в других сферах творческой активности человека (в языке, мифе, религии и искусстве), называемых им «сферами духа» [7, с. 107-122].
Под критикой разума Э. Кассирер понимает критику культуры, которая не ограничивается исключительно областью познавательной активности человека. Спонтанность духа проявляется в естественно-научной сфере в не полной мере. В других видах творчества человек не оказывается менее активным. Тот факт, что творческая активность и спонтанность проявляются в языке, мифе и искусстве иначе, чем в познании, не умаляет их значения.
Согласно Кассиреру, язык, миф, искусство и научное познание являются несводимыми друг к другу и невыводимыми друг из друга сферами духа. Каждую сферу духа отличает самодостаточность, которая требует от нас выносить суждения об отдельной сфере духа по принципам, лежащим в основании этой сферы. В то же время сферы духа имеют начало, роднящее их друг с другом [2, с. 177-178].
Разные сферы духа объединяет «изначально-творческая сила». Каждая сфера духа рождается благодаря творческому спонтанному началу человека: природе человека, – настаивает Кассирер, – чужда пассивность. Символическая форма – способ бытия человека.
Культура состоит из разнообразных знаковых систем, которые человек наделяет значением. Кассирер называет их символическими формами. Символические формы, которые создают люди, оформляют культурный мир и производят смыслы.
«Не отдаваясь пассивно во власть внешнему наличному бытию, мы накладываем на него свою печать, в результате чего оно распадается на различные сферы и формы действительности. Миф и искусство, язык и наука являются в этом смысле формами чеканки бытия. Они – не просто отпечатки наличной действительности, а директивы движения духа, того идеального процесса, в котором реальность конституируется для нас как единая и многообразная, как множество форм, спаянных в конечном счете единством смысла» [6, с. 75-76].
В языке, мифе и искусстве опосредующим началом является символ. Символ – единственный способ существования смысла, вне которого он не может быть явлен. Благодаря посредничеству символов человек может создавать и передавать смыслы. Без символического оформления невозможно ухватить какое-либо содержание. Мы знакомимся с миром мифа и искусства через символы.
Для Кассирера крайне важное значение имеет аспект активности в смыслотворчестве человека. По Кассиреру, не вполне корректно утверждать, что символы открываются человеку: символы не «аффицируют» человека как пассивную tabula rasa. Напротив, человек открывает символы, когда сам создает их. Человек активен в схватывании символов. Без его творческой активности и усилий, направленных на схватывание чего-либо как символа, символ невозможен [4, с. 171-171].
Символы не отражаются в зеркале
Фрагмент для ознакомления
3
1. Аверинцев С.С. Символ в искусстве. // Литературно-энциклопедический словарь под ред. Кожевникова В.М., Николаева П.А. – М.: Советская энциклопедия, 1987 – С. 378-379.
2. Веракса А.Н. Символ и знак: диалектика символического познания // Вопросы философии. 2016. № 1
3. Пицур А.Ю. Современная философия. Новые взгляды и тенденции. – СПб.: Индикатор, 2019. – 486 с.
4. Пономарева Л.В., Васильева О.В. Новая философия. Основоположники. Взгляды. Теории. – Новосибирск: Азимут, 2020. – 687 с.
5. Семенов О.В. Борисов А.В. Современная философия ХХI века. Актуальные проблемы. – Воронеж: ИД Ярус, 2019. – 531 с.
6. Философия политики и права: Сборник научных работ. Вып. 2. / Под общ. ред. Е.Н. Мощелкова – М.: Издатель Воробьев А.В., 2011 – 328 с.
7. Шамшурин В.И. Проблема символа в политике и религии // Философия политики и права: Сборник научных работ. Вып. 2. / Под общ. ред. Е.Н. Мощелкова – М.: Издатель Воробьев А.В., 2011 – С. 107-122.