Л. Фейербах: «Ничто человеческое мне не чуждо». Антропологический принцип его философии.

Всеобщность пространства и времени, по Фейербаху, доказывается всей человеческой жизнью и познанием. В этом нет ничего потустороннего, так как явления природы, как свидетельствует об этом опыт, не имеют двойного существования. Научная концепция универсальности пространства предполагает чувственное восприятие места, занимаемого телом. Логическое разделение понятий невозможно без дифференциации вещей в пространстве; последняя неотделима от их последовательности во времени. Все это опровергает учение Канта об априорности времени и пространства и вообще о всякой всеобщности. «Природа, — говорит Фейербах, — не имеет ни начала, ни конца. Все в нем находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно действие и причина, все в нем всеобъемлюще и взаимно.
В целом исторически прогрессивное значение социологических и этических воззрений Фейербаха заключается в отказе от идеалистически-религиозного понимания общества и нравственности. Разгромной критике Фейербах подверг попытки идеалистов и теологов «обосновать» принципы буржуазного права и морали с помощью религии. «Как и французские материалисты 18 века он считал, что религия не может быть основанием ни закона, ни морали: «Где мораль устанавливается на теологии, а закон на Божьих указах, могут быть оправданы и обоснованы самые безнравственные, несправедливые и постыдные вещи» . Наряду с религиозным «оправданием» права и нравственности он отвергал и лицемерный этический ригоризм, противопоставлявший нравственному, справедливому, реальному.
Фейербах считал, что современная философия следовала схеме развития, заданной теологией. Попытка теологии установить соотношение между чувственными атрибутами Бога и внечувственной сферой, в которой он существует, неизбежно привела к пантеизму, который делает материю атрибутом Бога или определяет Бога (как это делал Бенедикт де Спиноза) как «протяженную сущность» и таким образом заканчивается обожествлением самой материи. На самом деле пантеизм — это «теологический атеизм», открытие богословием того, что материя — единственная реальность, и поэтому оно предвещает окончательное саморазрушение религии.
Эмпиризм уже открыл, что материя является единственной реальностью, но только в практическом, а не в теоретическом смысле, ибо, делая «простую» материю единственной реальностью, он не мог иметь дело с данными человеческого сознания. Однако рационализм, необходимым следствием которого был идеализм, претерпел секуляризованное развитие от теизма как обожествления духа до пантеизма как саморазрушения духа. Идеализм был не чем иным, как попыткой спасти Бога, наделив сознание, интеллект или разум полной эпистемологической властью за счет чувств.