Социальная утопия Фрэнсиса Бэкона

Введение

Фрэнсис Бэкон-первый философ, поставивший перед собой задачу создать научный метод. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии эпохи Возрождения и включали аналитический подход к изучаемым явлениям и эмпиризм.
Бэкон сформулировал решение этой задачи в форме попытки "великого возрождения наук", которую он описал в трактатах: "о достоинстве и приумножении наук" (его величайший труд), "новый Органон" (его главный труд) и другие работы о "естественной истории". Бэкон выдвигает свое понимание науки, принципами которой являются способности человеческой души: память, воображение, разум.
Высшая задача познания всех наук, по мнению Бэкона, - это господство над природой и совершенствование человеческой жизни. Знание - это сила, но только знание, которое истинно. Метод Бэкона заключался в постепенном формировании новых концепций путем интерпретации фактов и явлений природы. Только с помощью этого метода, по мнению Бэкона, можно открывать новые истины, а не топтаться на месте.
Проблема индукции ставилась и раньше, но только у Бэкона она приобретает главенствующую роль. В индуктивном методе Бэкона необходимые шаги включают сбор фактов и их систематизацию. Бэкон выдвинул идею составления трех учебных таблиц: таблицы посещаемости, отсутствия и промежуточных этапов.






1.Представления об оптимальном устройстве общества

В 1627 году выходит «новая Атлантида» - в этом произведении проявляется важнейшая черта его философской позиции. "Новая Атлантида" - это социальная утопия, в которой Бэкон выражает свои идеи об оптимальной структуре общества.
По жанру книга напоминает "утопию" т. Мура. Но если Мор и Кампанелла обращают внимание на вопрос о том, что произойдет, если не будет частной собственности, то Бэкона этот вопрос вообще не интересует. Его идеальное общество на легендарном острове Бенсалем, по сути, является идеализацией английского общества того времени.
Существует разделение на богатых и бедных, важную роль в жизни людей на острове играет христианская религия. И хотя Бэкон в своей утопии осуждает некоторые негативные явления, характерные для Англии того времени, он не затрагивает сути общественных отношений и в большинстве случаев осуждает нарушение моральных норм, признанных обществом. Так, в Бенсалеме, например, осуждается легкомысленная жизнь, воровство и любые проступки, ведущие к нарушению закона, строго преследуются по закону, коррупции среди чиновников нет и так далее.[1]
Центральным моментом книги является описание дома Соломона. Это своего рода музей науки и техники. Там островитяне изучают природу, чтобы поставить ее на службу человеку. Техническая фантазия Бэкона оказалась довольно нетривиальной-искусственный снег, искусственный дождь, молния. Он показывает синтез живых существ, культивирование человеческих органов. Будущий микроскоп и другие технические устройства.
Бэкон обладал достаточным политическим и юридическим опытом, чтобы прийти к убеждению в необходимости соглашения между наукой и властью. Поэтому в" новой Атлантиде" "дом Соломона" как Центр развития науки занимает такое исключительное положение.
Советы и рекомендации, которые он дает, обязательны для граждан этого утопического (с точки зрения социального принуждения) государства и воспринимаются с серьезностью и уважением.
Что касается высокой оценки науки в утопическом Бенсалеме, Бэкон показывает, насколько наука, разработанная "домом Соломона", отличается (как по своему содержанию, так и по методам) от европейской науки того времени. Таким образом, эта утопия подтверждает взгляд Бэкона на науку как на важнейшую форму человеческой деятельности.
Критичность его социальной утопии направлена не против господствующих общественных отношений, а направлена на их "оздоровление", очищение от негативных явлений, сопровождавших (естественно и с необходимостью) развитие капиталистических производственных отношений.
Важность философии Бэкона определяется не его социальными воззрениями, которые, несмотря на их относительную прогрессивность, не выходят за рамки эпохи; в основном это критика спекулятивного и созерцательного подхода к миру, характерного для позднесредневековой философии.