Проблемы мышления как творчества в философии В.С. Библера (по монографии Мышление как творчество. Введение в логику мысленного диалога.)

В середине XX в. М. М. Бахтин и М. Бубер предложили концепции диалогизма, которые популярны по сей день. Позже нидерландский психолог Х. Херманс разработал концепцию диалогического Я, которую по отношению к внутреннему диалогу развивает польская психологическая школа под руководством П. Олеся. В России концепцию диалогизма в педагогике разработал В. С. Библер, говоривший, что логика должна стать диалогикой, а школа - школой диалога.
Из современных русскоязычных психологов позиция диалогизма наиболее выражена у В. А. Янчука , который считает, что все пространство знания — это диалогическое пространство, и у Д. А. Леонтьева , который говорит об экзистенциальной сущности диалога. Диалог или потребность в нем проникают во все сферы жизни. Все чаще специалисты по психологии чтения говорят о том, что и чтение должно быть диалогом.
Установление межкультурного диалога всегда оставалось оптимальной формой взаимодействия культур. Однако в условиях современных реалий социальной и политической напряженности , неминуемо отражающихся на культуре, такой формат интеракций скорее воспринимается с позиции ее утопичности.
Еще в 30-х годах ХХ века Р. Линтон, М. Херсковиц и Р. Редфилд попытались провести анализ аккультурации, в котором описали разнообразие типов интеракций, специфику ситуаций межкультурных контактов и всевозможных процессов, связанных с ними. В зависимости от меры усвоения другой культуры, степени гармоничности сочетания собственных и чужих элементов, и реакции носителей культуры на произошедшие изменения, исследователи достаточно прозаично выделяют «дружелюбный» и «враждебный» характеры контактов.
Очевидно, что в предложенной дихотомии ключевое значение имеет как раз дружелюбный характер отношений, выраженный в диалоговом контакте взаимодействий, который позволяет культурам не только мирно сосуществовать, но и обеспечивает их взаимное развитие. Как правило, возникновение диалогического подхода связывают с именем российского философа и филолога М. Бахтина.
М. Бахтин относил «диалог» к разряду уникальных явлений, имеющих место не только в процессе речевой коммуникации, но и применительно ко всем сферам жизни. Отождествляя общение с диалогом, исследователь выводит свое определение культуры, согласно которому, «культура есть там, где есть как минимум две культуры; самосознание культуры есть форма ее бытия на грани с иной культурой» .
Согласно воззрениям М. Бахтина, диалог может иметь несколько вариантов завершения:
1) синтезирование различных взглядов и убеждений в рамках общей теории;
2) взаимообогащение сторон в результате реализации диалога без слияния;
3) мирное размежевание по причине кардинальных различий, когда отстранение является более благоприятным вариантом развития, чем слияние. На фоне предложенных исходов коммуникации остается открытым вопрос, о процессуальных свойствах диалога как такового.
Несмотря на, казалось бы, очевидную, предрасположенность культур к диалогу, необходимости взаимодействия для своего становления и развития, данный процесс возможен лишь при наличии определенных сходств в ментальности или семиотической системе, поэтому в процессе осуществления интеракции можно выявить общечеловеческие ценности, присущие сторонам контакта. Кроме того, философ настаивает на мысли о том, что самопонимание у культур происходит намного быстрее, если они воспринимают свои особенности через призму других: «…я осознаю себя и становлюсь самим собою, только раскрывая себя для другого, через другого и с помощью другого» .
Но на практике современные контакты различных культур нередко обращаются фундаментальными разногласиями. Так было, к примеру, в Европе во время миграционного кризиса .
Диалог по М. Бахтину означает взаимопонимание, участников контакта, и в то же время не возможен без сохранения носителями культуры собственных ценностей, мнений, иными словами, дистанции между коммуникантами, что в условиях глобализации и засилья массовой культуры весьма проблематично. По мнению исследователя, диалог – это естественный и единственно возможный вариант существования культуры, поскольку каждая культура постоянно находится в состоянии вопрошания и только по средствам диалога может развиваться, наполняться полезными характеристиками.