Мифология как источник формирования философского знания.

1. Условия возникновения философии
Корни философии - в общественных условиях жизни людей: В первобытном обществе одной из основных причин формирования религиозных верований было бессилие людей в борьбе с природными явлениями, т.е. крайне низкий уровень их развития. Большое влияние на этот процесс оказали трудовая деятельность, охота, семейные отношения и бытовые мероприятия. Следует отметить, что религиозные верования формировались в течение долгого периода времени (тысячелетий). Многие исследователи склонны считать, что первые религиозные представления появились с HOMO SAPIENS (Человеком разумным) примерно 40-30 тыс. лет до н.э. Почему именно с этим видом приматов связано возникновение религиозных представлений? Считается, что именно «человек разумный» имел достаточный объем черепной коробки, позволяющей ему абстрактно мыслить.
Немаловажную роль в формировании первичных философских представлений сыграли такие виды деятельности первобытных людей как практика захоронений и традиция наскальных рисунков.
Таким образом, философия появилась на определенной ступени исторического развития, на которой человек пытается осознать окружающую его обстановку. Сознание людей было крайне неразвито. Поэтому непонятные природные явления, порождали в их сознании представления о том, что действуют сверхъестественные силы, более могущественные, чем человек. В сознании первобытных людей преобладающую роль играли чувства и переживания.
Эти явления представлялись человеку таинственными, загадочными и имеющими такие человеческие свойства как воля, сознание и желание. Освоение всего этого начинается путем одушевления и наделения соотвествующих явлений и предметов сверхъестественными свойствами. Это и стало причиной «духовного инициирования» (по выражению Макса Вебера) сверхъестественных сил и богов.
Известный богослов и философ св. Иустин Попович утверждает: "Через религию человек всеми силами пробует выстроить мост над пропастью между посюсторонним и потусторонним, между видимым и невидимым, между чувственным и сверхчувственным, чтобы стало возможным органичное единство этого мира с иным. Через религию человек пытается найти свое равновесие во вселенной... Это не роскошь, но самая необходимая необходимость; это не нечто неестественное, а, напротив, составляющее саму сущность природы человека" и далее: "Если человек начнет искать смысл жизни, смысл, который бы был более логичным, чем у моли, то в нем моментально пробуждается спящее ощущение бесконечности. И человек через религию всем своим существом тянется за пределы себя и над собой в поисках желанного смысла... Через религию человек борется за расширение круга реальности, за смысл безусловный, за цель непреходящую, за оптимизм неугасимый, за бессмертность блаженную. В этом смысл и оправдание всех религий, возникших на нашей многострадальной планете". Человек хранит уверенность, что существуют добро, истина, блаженство. Эта уверенность питает религии.
Из религии в процессе исторического развития рождается и оформляется вся духовная, культурная жизнь народов: искусство, архитектура, философия и даже наука. Выдающийся ученый-энциклопедист академик Вернадский в статье "О научном мировоззрении" утверждал следующее: "От религии же, как и все другие духовные проявления человеческой личности, произошла наука". И приводит конкретный пример: из религиозного вдохновения и поиска музыкальной гармонии, через философию Пифагора и пифагорейцев в науку вошло число и числовые соотношения.

2. История возникновения философии
Если проявления философии столь всеобщи, то какова история возникновения религий? Откуда философия берут свое начало? Существует множество гипотез на эту тему, и здесь будут упомянуты наиболее известные из них. Нужно отметить, что в Западной Европе в 17-18 вв. вызрела концепция "естественной" религии, согласно которой человечество само создало свои верования. Рационалисты взяли за основу эту идею, и полностью исключили сверхъестественный фактор. Положительным моментом такого подхода рационалистов является то, что он способствовал раскрытию и углубленному изучению условий для формирования языческих религий, "естественных" религий. Но большим минусом стало упущение из виду главного условия, а именно, что: "душа человеческая постоянно ищет Бога", и не просто ищет Его, а "восходит к смутным, но неустранимым воспоминаниям о том поистине блаженном состоянии души, когда наши прародители постоянно беседовали с Богом в раю".
Удивительно единство всего человечества обнаруживается во всех сферах духовной жизни и даже в развитии материальной культуры. По словам В.Зеньковского, духовная жизнь человечества - ноосфера - "связана с особыми движениями духа, которые преображают представления в идеи, открывают в эстетических, моральных, религиозных исканиях их "запредельный" "предмет" - т.е. идеал, к выражению которого стремится душа. Ноосфера едина, однородна во всем человечестве... связана с изначальной, всегда присущей нашей душе способностью восходить к высшему миру, строить идеи, искать идеал, т.е. восходить к бесконечности". В связи с этим любопытно учение о ноосфере В.И.Вернадского, который видел в ноосфере область человеческого разума, сферу, где человечество взаимодействует с природой и старается ее рационально организовать на основе гуманистических идеалов. Вернадский считал, что ныне происходит всеобщий процесс преобразования биосферы - области жизни - в ноосферу: "Исторический процесс... коренным образом меняется... Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. Перед ним... становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы... приближаемся, и есть "ноосфера"... Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете".
Единство духовной жизни человечества и его материальной культуры, всеобщий процесс преобразования биосферы в ноосферу, достижения рациональной мысли могли послужить основанием для некоторых мыслителей настолько рационализировать природу религии, что свести ее к потребности человека в рациональном знании, в умственном созерцании. Этому способствовала и философия Гегеля. Ниже мы увидим, что гегелевская гипотеза и науко-центристская гипотеза о происхождении религии весьма схожи. Г.В.Ф.Гегель (18-19-й века) видел в религии неразвитую философию. В религии, по Гегелю, выражается потребность человека в знании, в мышлении. Гегель учил об абстрактной Абсолютной Идее, которая проявляется и постепенно развивается в мире с целью достигнуть самосознания в человеческом духе. В духе человеческом эта Идея проявляется в искусстве, философии и религии, но полнейшее осуществление ее достигается в философии. Религия же более низкая форма проявления Идеи. Постепенно развиваясь, религия уступит место чистому знанию, философии. Фактически, у Гегеля наблюдается одностороннее сведение религии к системе знаний. Но опыт говорит нам, что часто люди знающие, ученые и философы бывают искренне религиозны, из чего следует, что религия удовлетворяет другие стороны их духа, не только ума, не только стремления к знанию. Религиозные истины часто воспринимаются сердцем, а не умом, как философские, и часто воспринимаются, как откровение от Божества, а не изобретение ума человеческого. Религиозное чувство полнее переживает тайну высшего знания, тогда как философия стремится все объяснить, не оставить тайне места. Философы и даже богословы нередко бывают холодными сердцем в отношении живого религиозного чувства, так что одних знаний недостаточно для формирования религии. Религия предполагает тесную связь с Богом (богами) в обрядах, таинствах, духовной практике, чего нет в философии. Религия есть жизнь, тогда как философия есть практически одно знание. Существуют дикие племена, не имеющие практически никаких абстрактных знаний, не знающие примитивного счета до пяти, но обладающие живым религиозным чувством. Кроме того, факт несоответствия между религиозным развитием и развитием философии среди культурных народов говорит против происхождения религии из одних только познавательных сил. Психические основы религии гораздо шире деятельности разума, а цели - выше целей разума. Реальнее предположить, что мысль об Абсолютной Идее - это искаженная мысль о Едином Божестве, присутствующая в каждом человеке.
Согласно науко-центристской гипотезе, схожей с гегелевской и связанной с переоценкой возможностей рациональной мысли, религия, удовлетворяя потребность человека в знании, постепенно будет вытеснена наукой и светским (атеистическим) гуманизмом. Подобных взглядов придерживался, например, академик В.Л.Гинзбург (1916-2009 гг.). В этой гипотезе религия также, как и у Гегеля, есть лишь временное явление. Можно возразить, что наука, по сути, и не приступала к изучению таких вопросов, как добро и зло, что есть Бог, как благоугодить Богу, что есть потусторонний мир, т.е. не решала нравственных и духовных вопросов. Наука всегда изучала лишь естественные проявления окружающего мира, законы природы, отчасти законы общества и законы психики человека. Наука всегда была далека от религиозных идеалов. Многие великие ученые и философы имели глубокую веру, наука и философия не подменяли в них религию. Это дало основание английскому философу, энтузиасту науки Ф.Бэкону сказать, что только легкое и поверхностное занятие наукой (философией) может вести к безбожию, более же полное и основательное приводит к религии.
В настоящее время многие ученые - атеисты, возможно, большинство ученых. Но этот факт не доказывает вытеснения религии наукой, а объясняется другой причиной: религию вытесняет бездуховность современного общества, потребительский подход к жизни, безбожная философия, обожествление собственного разума, эгоизм и черствость сердца. Но даже сейчас среди крупнейших ученых есть глубоко верующие люди, признающие, что душа человека не может быть напитана одной лишь наукой, а требует живой связи с Богом. И это дает только религия. Академик В.И.Вернадский (1863-1945 гг.), сам - великий гуманист и романтик науки, тем не менее, не считал, что наука подменит религию. Такая мысль Вернадского ценна еще и тем, что себя он не относил к верующим, но при этом относился с уважением к Православию. Ученый-энциклопедист указывал, что в эпоху расцвета научного мышления забывается тесная связь всех течений духовной жизни человечества: науки, философии, религии. Отсюда и возникает ошибочное мнение, что научное мировоззрение подменит собой мировоззрение философское или религиозное. Конечно, наука расширяет сферу своих исследований и даже захватывает области, которые долгие века служили уделом исключительно философии или религии, подвергая все перепроверке научным методом, но из этого не следует, что наука вытесняет философию или религию, поскольку сфера познания и творчества бесконечна. Взаимодействие и даже борьба науки с философией или религией в Средние века и Новое время привели к тому, что "религия... очистилась от приставших к ней исторических нарастаний, по существу ничего с ней общего не имеющих", под влиянием науки "религия поднимается на такие высоты и спускается в такие глубины, куда наука не может за ней следовать". Связано это еще и с тем, что в науке и религии действуют преимущественно разные стороны человеческой способности к познанию и творчеству. Вернадский утверждал, что наука постоянно питается идеями и понятиями, возникшими в области религии и философии, ведь на всех созданиях человеческого духа: науке, философии, религии, общественно-государственном творчестве "лежит, если можно так выразиться, печать бесконечности". Потому "рост науки неизбежно вызывает в свою очередь необычайное расширение границ философского и религиозного сознания человеческого духа: религия и философия, восприняв достигнутые научным мировоззрением данные, все дальше и дальше расширяют глубокие тайники человеческого сознания". Завоевания в одной сфере познания и творчества неизбежно передаются тесно связанным с этой сферой другим сторонам человеческой познавательной и творческой активности, расширяя и эти сферы. Глубокая мысль Вернадского, по существу, противостоит философски наивной схеме о "вытеснении" наукой достижений философии или религии, о том, что наука в будущем подменит собой религию.