Специфика и основные проблемы философии средневековья

Введение
В период упадка Римской империи положение низов общества ухудшилось, верхи не видели выхода из
кризиса. Оставалась лишь вера в чудо, в помощь Бога-Спасителя. Её несло христианство, возникшее в I –II
вв. в Иудее, восточной провинции империи. Оно призывало, смиряясь с угнетением и страданиями, вести
праведную, добродетельную жизнь, за которую после смерти обещалось вечное блаженство в раю. Будучи
первоначально религией рабов и бедноты, христианство охватывает вскоре и верхи общества, становится в
IV в. официальной римской религией и распространяется по всей Европе.
Глава 1 Особенности средневековой философии. Патристика
Другими словами, главный вопрос средневекового самопознания – «Верить или не верить, ограничившись
собственным мышлением, и если верить, то почему?».
Патристика (от лат. рater – отец) включает учения «отцов церкви» – христианских философов II – VI вв. Они
боролись с ересями, извращавшими христианское вероучение. Одна из них – гностицизм. Гностики
выдвинули дуалистическое объяснение мира. Они утверждали, что во Вселенной идёт война добра,
происходящего от духа, со злом, происходящим от материи. Душа человека также является полем битвы в
этой войне. Гностики стремились решить проблему теодицеи (от греческого theos - бог, dike -
справедливость) – оправдания Бога, допускающего существование в мире зла. Для этого они выделяли две
ипостаси (проявления, сущности) Бога. Первая – Бог как всеблагой искупитель, вторая – подчинённый ему и
даже враждебный Бог-творец. Таким образом, Бог, как и человеческая душа, двойственен. Поэтому
гностики отрицали виновность Бога в существовании зла, а человека – в его грешности.
Выдающуюся роль в защите христианства от ересей сыграл Тертуллиан (ок. 160 – 230, Римская империя).
Именно ему принадлежит термин «христианство», или «христианское основание». Он, объясняя смысл
такого наименования тем, что «философы только стремятся к истине, христиане же владеют ею».
Тертуллиан утверждал что интуитивное, дологическое знание дано душе. Пытаясь осознать его, разум
расчищает к нему путь до тех пор, пока не натыкается на НЕЧТО предельное, о чем уже ничего нельзя
сказать, на что можно только указать: вот оно, и оно есть. Так в душе обнаруживается бог. Его можно
познать только верой, но не логикой.
Он защищал тезис о несовместимости философии и религии. Истина религии основана на вере. Она
недоказуема с помощью разума, на котором основана истина философии. Принцип Тертуллиана: «Верую,
ибо абсурдно» (нелепо, бессмысленно).
Крупнейший мыслитель периода патристики – Аврелий Августин (354 – 430, Римская империя). Согласно
ему, Бог является абсолютным добром. Он не виновен в существовании зла. Зло – порождение некоторых
его созданий, в т.ч. людей, наделённых свободой воли.
В своих трудах Августин во многом опирался на учение Платона. Онтологическая концепция Платона,
положившая начало объективному идеализму в учении о бытии, метафорически представлена им в одном из
поздних диалогов «Государство». В ней он представляет людей, сидящих в темной пещере и прикованных
цепью. В пещере имеется небольшое отверстие, через которое проникает свет Солнца, и пленники видят на
стенах тени того, что происходит снаружи их темницы. Это знаменитая картина пещеры. При этом, люди в
пещере не способны понять, что то, что они созерцают, это лишь тени подлинной реальности. Они и не
подозревают, что подлинная реальность находится за стенами пещеры, в которой они сидят. Так, и в
христианской онтологии, мир земной несовершенен, а люди, входящие в «град земной» не понимают этого,
думая, что материальное и физическое – это самое важное, что возможно в жизни.
3
В теологии Августина как Отца церкви и в последующем богословии человек представляется как падшее
существо, несущее печать первородного греха. Почему все люди отвечают за первородный грех.
Глава 2 Схоластика
(IX – XIV вв.) обязана своим названием курсам философии в монастырских школах.
Ко времени ранней схоластики (IX – XII) относится начало постепенного освобождения, выделения
интеллектуального направления, направленного на изучение материального мира рациональными,
логическими методами. Первоначально оно выразилось в дисциплинарном разделении теологии и
философии. Пётр Абеляр (1079 – 1142) впервые выделяет теологию как самостоятельную теоретическую
дисциплину. Этика, на его взгляд, также вправе стать дисциплиной со своим особым предметом. Она, в
отличие от теологии, должна рассматривать деятельность не человечества в целом, а лишь живущего
поколения, и проверяться жизнью этого поколения. Если ранее христианские мыслители утверждали, что
человеческое знание, основанное на Библии, является полным и неизменным, то Абеляр сформулировал
идеи 1) об исторической ограниченности человеческого знания и 2) о необходимости его постоянного
пополнения новым знанием.
Одной из главных в схоластике была проблема универсалий (общих понятий). Сторонники реализма
утверждали, что они реально существуют и предшествуют существованию единичных вещей.
Представитель крайнего реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109, Англия) наметил подход к вере
как к предпосылке знания, выраженный в принципе: «Не познаю, чтобы верить, а верю, чтобы познавать».
Глава 3 Представления о человеке в философии Средневековья
Средневековая философия в Европе всецело существует под знаменем философской теологии; философия
становится «служанкой теологии», теряя свой независимый статус, однако одновременно, будучи включена
в состав теологического построения, влияя на это построение, она привносит в него традиционную уже для
себя перспективу и проблематику [9, c. 10]. Дело не ограничивается влиянием философских методов и
способов рассмотрения вопросов на спекуляцию теологов над уже установленной догматикой;
неоплатонические и перипатетические элементы проникают в христианство уже на стадии создания и
утверждения самой этой догматики. Действительно, христианство оформляется на основании двух
источников. Первый из них – иудейская религия откровения, частью которой можно считать и Новый Завет,
второй – греческая онтологическая философия, причем прежде всего – Платон в неоплатонической
рецепции [2, c. 45]. Греческая философия, в конце концов, превратилась в теологию, и это закономерный
результат развития европейской истории. Одновременно, это закономерный результат развития
платонической традиции, еще в своих независимых от христианства неоплатонических формах
склонявшейся к подчеркиванию именно теологической проблематики и долгое время стремившейся к союзу
с подходящей для нее религиозной традицией или даже созданию собственной формы античной религии.
Это влияет и на развитие антропологических воззрений, которые смещаются в область таких проблем, как
греховность человека, отношения человека с миром божественного, человек и церковь, проблема веры,
соотношение духа, души и тела и т.п.
Заключение
Тесная связь средневековой философии и теологии часто представляется так, как если бы теология, образно
говоря, сжимала философию в своих ледяных объятьях. Философия предстает как бы "страдающей"
стороной. Однако точно так же можно утверждать, что именно греческая и эллинистическая философия
"нанесла ущерб" теологии христианства. Ведь теологические положения (догматика) были сформулированы
на языке, который использовали эллинистические (неоплатонистские) философы. К числу таких положений
относится, например, догмат о Троице, учение о примате души над телом. Теология оказалась во власти
соответствующей философской терминологии даже после того, как люди перестали мыслить в
неоплатонистских понятиях. В этом смысле в результате сосуществования философии и теологии
страдающей стороной оказалась именно теология.