Основные этапы развития русской философии

Введение
Всю древнерусскую духовную культуру можно свести к евангельскому «пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин., 15:4). Мы видим эту особенность русской культуры на примере древнерусской литературы. Выдающийся исследователь русских древностей Д.С. Лихачев отмечал особенность категории автора в древнерусских текстах, анонимность которых широко известна. Лихачев объясняет: «если в древней русской литературе характерны такие явления, как отсутствие автора у произведения, "коллективность" творчества, с одной стороны, то с другой стороны типично и говорение или писание от своего имени: слова, проповеди, безличностное ведение летописей и хроник, свободное компилирование чужих произведений, не воспринимающихся как чужие» [4, c. 101].
Исследуя далее отношение к личному авторству, Лихачев приходит к выводу, что в древнерусской литературе «авторство не ценится, именно поэтому и возможно существование … двух начал в древнерусской литературе: проповедничество как учительство общей для всего христианства правды — от своего имени, как от имени "христианина вообще", и отсутствие личностного начала» [4, c. 102]. Древнерусские авторы не воспринимают себя как самостоятельные, обособленные личности — они являются частью человечества во Христе: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1Кор., 12:12—13). Вера — залог коллективного спасения и, одновременно, основа частной жизни. Обращение к ней является естественным состоянием, главной жизненной опорой, которую нет нужды изучать.
Ум человеческий «земной и немощный и во многом погрешает» [5, c. 326], потому значение приобретает не воля человеческая, а воля Бога.

Глава 1 Отечественная философия как часть русской духовности
Архиепископ Антоний в книге «Путь умного деланья» также отмечает, что: «своеволие отдалило душу от Господа, и человек остался лишь со своими ничтожными силами. Ему надлежало противостоять злу, что без помощи Божьей невозможно, а ум и душа человеческие, возлюбив своеволие, утратили свою светлость, а с ней способность различения добра и зла, утратили рассуждение, обнажающее козни дьявола. Неведение — чадо помраченного ума, возлюбившего свою волю, — объяло ум и душу» [2, c. 97].
«Мы ум Христов имамы» (1Кор., 2:16), — полагали православные христиане на Руси. Путь человеческой жизни состоит из движений души и тела: ума и действия. «Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных» [11, c. 163], — писал Серафим Саровский. Рассуждая о любви человеческой, он также отмечал ее духовную основу: «стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал, ибо считает себя чуждым для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все другие привязанности. Кто себя любит, тот любить Бога не может» [15]. Древнерусская культура проходит под сенью слов Христа «Царство Мое не от мира сего» (Ин., 18:36), она устремлена к Царству Христову и отказывается от тварного мира, его познания.
С философских исканий славянофилов начинается становление религиозной философии в Российской Империи. Приняв на себя европейскую модель общественных отношений, европейскую одежду и традиции, русская интеллигенция невольно воспринимает и европейскую форму духовных исканий. В первом параграфе мы упоминали об утопиях Ренессанса и их христианской основе, теперь и русские гуманисты мечтают о строительстве Царства Божия на земле. «Церковь … требует единства полного, и только полное равенство она может дать взамен, ибо знает братство, но не знает подданства» [13], — пишет Хомяков, исследуя возможные направления духовного развития России.
Помимо славянофилов, XIX век ознаменовался творчеством Ф.М. Достоевского и Вл. Соловьева, с именами которых в значительной мере связано становление и развитие русской религиозной философии. Несмотря на то, что Ф.М. Достоевский не писал философских трактатов, именно его труды стали основой православной антропологии и его концепция евангельского человечества изложена в романах. К творчеству Достоевского обращались такие представители религиозной философии как Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.В. Розанов, Л.И. Шестов, Вяч. Иванов и др.
Основываясь дискурсе, который был задан Ф.М. Достоевским, Вл. Соловьев разрабатывает свою концепцию христианской жизни, которая заключается в непротивлении злу насилием, которое должно привести к золотому веку — богочеловечеству. Вл. Соловьев впервые говорит о необходимости религиозной философии для наиболее гармонического становления нового общества.
Владимир Соловьев разрабатывал концепцию всеединства, в соответствии с которой в будущем должно было наступить объединение всех религий, слияние во Христе. Это слияние должно было произойти на основании синтеза или взаимного дополнения, что должно привести к созданию более совершенного, единого в своей духовности общества. Завершая «Чтения о богочеловечестве»[12, c. 278].
Владимир Соловьев развивал идею всеединства, полагая возможным «объединение церквей» — слияние мировых религий в единое целое. В центре внимания его философии была идея «царства Св. Духа» на земле. Бердяев, развивая идеи социалистической революции, предполагал наступление этого царства, где в обществе, построенном на принципах социализма, станет возможной реализация Царствия Божия на земле, «общества Св. Духа», основанное на синтезе существующих религий и духовных ценностях. Более того, он полагал, что именно к построению подобного общества в меру своих