Курсовая работа по философии на тему три течения китайской философско-религиозной мысли, как эпистемологической основы

ВВЕДЕНИЕ

Китай является цивилизацией, которая весьма отличается от других. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Жители Китая, опираясь на религиозные верования предшественников всегда видели перед собой цель достичь эталон высшей добродетели и считали своим долгом ему подражать.
Социальная система кредита, которая вот-вот набирает обороты на сегодняшний день, подвергается широкому обсуждению. Кроме того, данная практика, начинает использоваться и в других странах: в России, Венесуэле, Монголии, Эквадоре и даже Зимбабве, которые являются заказчиками -китайских IT-компаний по разработке подобных систем.
Так, данное нововведение воспринимается одними, как «Черное зеркало», другие – ассоциируют это с прогрессом и новейшими технологиями.
Китай отличается огромным опытом именно с технологиями информационной безопасности, а в настоящее время активно развивает систему оценку
В своей работе будет проведен анализ данной системы и ее связь с религиозными древнейшими учениями Китая.
Объектом исследования курсовой работы является Китайская Народная Республика.
Предмет исследования – система социального кредита.
Целью данной работы является рассмотрение и изучение понятия системы социального кредита, его роль в современной жизни общества и его взаимосвязь с древними китайскими религиозными учениями.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующе задачи:
1. Рассмотреть основополагающие религиозные учения.
2. Изучить основные принципе понятия «Система социального кредита».
3. Проследить влияние системы социального кредита на современное развитие общества.
Структура данной курсовой работы обусловлены целью и задачами работы и распределены в порядке их решения. Работа состоит из двух разделов, введения, заключения и списка используемых источников.


ГЛАВА 1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА КИТАЙСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ СИСТЕМ. ИХ СОВРЕМЕННОЕ ВИДЕНЬЕ

1.1. Конфуцианство
Конфуцианство- китайское этико-политическое учение, созданное Конфуцием в 551-479 до н.э. В Китае Конфуцианство известно под названием «Школа ученых», поэтому данное учение никогда не присваивалось к деятельности только одного философа. Благодаря ученому Конфуцию, это понятие стало рассматриваться как отдельное учение.
Конфуцианство появилось, как ответ на запросы окружающему мира. С помощью него объясняется ряд форм нравственного поведения, которое позволяет людям достойно приспособиться к такому положению, в котором оказываются люди на тот или иной определенный временной период. Человек пытается поведать понимание духовной природы окружающего мира, благодаря такому роду нравственного поведения.
Конфуцианство включает в себя «пять каналов» (кит. “У цзин”) или письменных источников. К ним относятся «Книга перемен» (Ицзин), «Книга песен» («Ши цзин»), летопись «Вёсны и осени» («Чунь цю»), «Книга исторических писаний» («Шу цзин») и «Записки о правилах благопристойности» («Ли цзи»).
Книга повествует о приближающихся событиях, об образах, которая помогает людям решить неясные для людей вопросы.
В основе конфуцианства лежит вопрос о стабильности и целостности общества, а именно, поведению людей. Конфуция спроектировал эталон или объект для подражания. Такой эталон должен обладать двумя основными достоинствами: гуманностью и чувством долга.
В соответствии с понятием Конфуция, определение гуманности заключалось в объединении таких качеств, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п.
При этом имелось в виду, что Жень- идеал недосягаемый, включает в себя совокупность совершенств, обладающими ими являлись только древние.
Второй составляющей являлось чувство долга, которое диктовалось внутренней убежденностью, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.
В чувстве долга необходимы знания, поэтому опорой учения являлось стремление к знаниям, постигать мудрость древних. Конфуция, также, обращал внимание и на другие понятия: верность, искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).
В учении, говорилось об обязательном для всех правил поведений. Правила поведения действовали на любой момент жизни: и в счастье и горе, при поступлении в школу и в назначения на службу.
Что касалось обязательного порядка по Конфуцию, то оно придерживался мнения, что рано или поздно все станет на свои места, все будут знать свои обязанности и права и делать, то что им положено. Эта мысль весьма существенна и мы к ней обратимся при дальнейшей раскрытии темы.
Так, общество должно состоять из 2-х уровней: верхний и нижний. Верхний-те, кто мыслит и управляет, низкий- те, кто трудится и повинуется.
Деление происходит по признаку близости человека к идеалу, о котором говорилось выше.
Так, на деле все оказалось намного сложнее, так как сословие чиновников было отделено от простого народа степенью грамотности. Степень грамотности-являлась основоположным моментом, определяющим социальный статус человека. Те, кто из низов овладевали грамотой могли построить карьеру и оказаться наверху.
Но это мало что меняло, человеку все равно приходилось становится опорой того порядка, к которому призывало само учение.
Таким образом, основная мысль данного учения такова, что конфуцианство-не религия, а морально-этическое учение. Оно пытается найти ответ на вопрос, какое место занимает человек в мире.
Сейчас конфуцианство - особый ритуал жизни, влияющий на мировоззрение и становление каждого гражданина КНР.


2.2. Даосизм
Даосизм - философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных "трех учений" (сань цзяо), которое является в данной триаде основной альтернативой конфуцианству, как философии и буддизму как религии.
«Школа Пути и благодати» -название, которое воспроизводит основополагающий даосский трактат Канон Пути и благодати (Дао дэ цзин), оно было определено в ряду шести философских школ (лю цзя) Сыма Танем (2 в. до н.э.) и зафиксировано его сыном Сыма Цянем (2-1 вв. до н.э.) в заключительной 130 главе первой династийной истории Ши цзи.
Основоположником даосизма считается мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма - "Дао Дэ Цзин". Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.
Учение о Дао («Путь») –является основной идеей даосизма. Идея учения состоит в том, что Дао является основой, естественным, извечным законом спонтанного возникновения и развития самой Вселенной, общества и человека. Дао рассматривается как «мать» Поднебесной и является синонимом единого мирового целого- Да куай ("Великий ком").
Принципы Цзы Жань (спонтанность) и У вэй (недение) приравниваются к ведущим концепциям. Первый из них дословно означает "то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)".
В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) человека, а в макрокосме - с дао Вселенной.
Мудрец исходя из собственных субъективно ограниченных желаний не должен противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Наоборот, он должен «следовать вещам». Истинный мудрец должен быть свободен от пристрастий и предвзятостей, так как все вещи равны между собой. Мудрец не печалится ни о жизни, ни о смерти, так как понимает, что их естественность неизбежна.
Однако, мудрец может, используя свое познание природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы "плыть по течению в нужном направлении". Познание природы вещей и согласованность с ней может позволить принципы "мягкому побеждать твердое" и "слабому превозмогать сильного". Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяющейся, в том числе, и в воинских единоборствах (ушу и многих других).
Пустая трата времени и сил- это действия, которые противоречат учению Дао. Для установления гармонии во Вселенной необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Таким образом, мудры правитель, при управлении страной, руководствуется спокойствием и не делает ничего.
Еще одной категорией, которая явлется неотъемлемой частью учения является категория "пневмы" или "эфира" - ци. Понятие ци означет первосубстанцию, из которой как бы "состоит" все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь - духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, которая растворяется и поглощается человеком при его дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле является одной из самых важных задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун ("работа с ци").
Стоит сказать, что даосизм очень многообразным учением и не ограничивается одними лишь теоретическими основами.
Даосы развивали собственную, достаточно глубокую и оригинальную концепцию развития человека в области культуры, которая стала основой даосской культуры психической деятельности, оказавшей огромное влияние на всю психическую культуру древнего и средневекового Китая.
Особенность заключалось в том, что воплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации и функционирования мира, единых для всей природы, которая воплощается в человеке являлась психической концепцией даосов. Так, главной задачей даосской практики психотренинга и психической саморегуляции являлось выявление первостепенного заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления и на макроскопическом уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады "небо – земля – человек".
В итоге, состояние полной идентичности «истинной сущности» самого человека являлось высшим достижением даосской практики морального и психического самоусовершенствования.
Вместе с этим, даосы были против всякого насилия над человеком, поэтому считали, что "культуризаторская" миссия конфуцианских правил неправильна.
Лао-цзы придерживался к следующей концепции: все бедствия человечества, все пороки — и личности, и общества — проистекают именно от этих самых "правил". Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его "естественной природе". "Правила" есть насилие над человеческой личностью".
Такое следование своей первозданной природе внешних объектов и моментов внутренней жизни имело большое значение в любой сфере человеческой жизнедеятельности, так как позволяло даосу решать сенсорно-перцептивные и моторно-двигательные задачи, встававшие перед ним во время занятий теми или иными видами практической деятельности, которые могли рассматриваться как конкретные средства претворения принципов Дао на практике.