Фрагмент для ознакомления
2
Глава 1. Теоретико-правовые и исторические основы соотношения уголовного права и религии
1.1. Религия и уголовное право как социальные регуляторы: общие черты и принципиальные различия
Человеческое общество на протяжении всей своей истории вырабатывало различные способы упорядочивания поведения людей. Религия и право всегда были и остаются двумя мощнейшими системами, которые задают координаты дозволенного и недозволенного. Вопрос об их соотношении не теряет актуальности, поскольку от ответа на него зависит понимание глубинных основ уголовного закона.
Религия как регулятор обращена прежде всего к внутреннему миру человека. Её предписания, основанные на вере в сверхъестественное, формируют нравственный стержень личности, её представления о добре и зле. Как отмечал еще Л.Е. Владимиров, истинное воспитание человека заключается в развитии в нем чувства ответственности, жалости и способности почитания высших идеалов, а не просто в страхе перед наказанием [13, с. 4]. Религиозные нормы действуют через совесть, обещая ответственность не перед государством, а перед Высшим началом, что делает их влияние тотальным и постоянным.
Уголовное право, напротив, является инструментом государства. Это внешний регулятор, система запретов, установленных публичной властью и обеспеченных возможностью принуждения. Его задача защищать наиболее значимые общественные отношения (жизнь, здоровье, собственность, общественную безопасность) от наиболее опасных посягательств. Как подчеркивают исследователи, уголовный закон технократичен по своей природе, он формализует запреты, переводя моральные категории в четкие составы преступлений [9, с. 135; 15, с. 78].
Общие черты этих регуляторов очевидны. И религия, и уголовное право:
имеют нормативную природу (предписывают определенные модели поведения);
преследуют цель обеспечения порядка и безопасности;
оперируют парными категориями «добро-зло» (в праве «правомерно-преступно»), хотя и вкладывают в них разное содержание.
Однако принципиальных различий гораздо больше. Во-первых, это способ обеспечения. Религия апеллирует к доброй воле и внутренним убеждениям, уголовное право к государственному принуждению и страху наказания. При этом, как верно замечено, устрашение не может быть главной задачей правосудия: «к однообразно работающему судебному мечу люди постепенно привыкают», и для многих маргиналов тюрьма становится местом «желанного отдыха» [13, с. 5]. Во-вторых, сфера действия. Религия регулирует мысли, намерения, внутреннюю жизнь человека (грешные помыслы), тогда как уголовное право вторгается только в тот момент, когда опасное намерение реализовалось в конкретном деянии. В-третьих, это характер санкций. Церковное наказание (епитимья) имеет цель духовного исцеления, уголовное наказание кара, восстановление справедливости и исправление осужденного, которое на практике часто сводится к изоляции.
Исторически сложилось так, что уголовное право всегда испытывало мощнейшее влияние религии. Многие базовые запреты («не убий», «не укради») имеют религиозное происхождение. Однако в современном секулярном обществе эти заповеди, по мнению некоторых авторов, «все более отрываются от своего нравственного начала, все более технократизируются» [13, с. 3]. Это порождает опасность формального подхода к праву, когда гражданин, лишенный нравственного компаса, соотносит свое поведение не с тем, что «хорошо» или «плохо», а с тем, «можно» или «нельзя» с точки зрения риска быть пойманным.
Итак, религия и уголовное право находятся в сложной диалектической связи. Религия питает уголовный закон нравственным содержанием, формирует в обществе уважение к тем ценностям, которые закон призван охранять. Уголовное право, в свою очередь, поддерживает религиозные нормы там, где их нарушение посягает на публичный порядок и права других лиц. Забвение нравственно-религиозных основ уголовного права, попытки превратить его в бездушный механизм подсчета вреда и назначения наказания ведут к утрате доверия к правосудию, о чем предупреждали еще дореволюционные правоведы [13, с. 6].
1.2. Историческое влияние религиозных норм на формирование институтов уголовного права
Влияние религии на формирование уголовно-правовых институтов имеет многовековую историю и прослеживается в правовых системах практически всех народов. Религиозные нормы были тем первичным материалом, из которого впоследствии выросло светское уголовное право, сохранившее с ними генетическую связь.
На ранних этапах развития человечества право и религия существовали в неразрывном единстве. В древних обществах нарушение религиозных запретов рассматривалось одновременно как преступление против божественного и человеческого порядка. Так, в Законах Хаммурапи, в ветхозаветном Пятикнижии многие преступления (убийство, кража, лжесвидетельство) описывались не только как противоправные деяния, но и как грехи, оскорбляющие божественную волю. Ответственность носила сакральный характер, а наказание осмыслялось как очищение общины от скверны [8, с. 56].
Особенно наглядно религиозное влияние проявилось в рецепции римского права и в правовых системах средневековой Европы. Христианство, став государственной религией, привнесло в право новые ценности и запреты. Каноническое право католической церкви разработало целые институты, которые впоследствии были заимствованы светским законодательством. Речь идет о преступлениях против веры (ересь, богохульство), против нравственности (прелюбодеяние, кровосмешение). Более того, именно церковь сформировала само понятие греха как внутреннего состояния человека, что впоследствии повлияло на разработку в уголовном праве категорий вины, умысла и неосторожности. Церковные суды практиковали тщательное исследование внутренних мотивов деяния, что было новшеством для архаичного права, ориентированного преимущественно на внешний вред [8, с. 58].
В России влияние православия на уголовное право было не менее глубоким. После Крещения Руси в 988 году на смену языческим обычаям приходят византийские канонические нормы. В Русской Правде первом своде законов уже прослеживается влияние христианской морали: усиление ответственности за убийство, защита жизни и здоровья зависимых людей, хотя напрямую религиозные преступления еще не выделяются [8, с. 59]. С укреплением Московского государства и роли церкви религиозные нормы все активнее проникают в светское законодательство. Стоглавый собор 1551 года и Соборное уложение 1649 года содержат целые разделы, посвященные защите веры и церкви. За церковную татьбу (кражу церковного имущества), богохульство, совращение из православия устанавливались суровые наказания, вплоть до смертной казни [16, с. 44].
Петровская эпоха внесла свои коррективы. Секуляризация государственной жизни привела к тому, что церковь была подчинена государству (упразднение патриаршества, создание Святейшего Синода), однако преступления против веры продолжали оставаться в уголовном законодательстве. Воинские артикулы Петра I предусматривали наказания за богохульство, идолопоклонство, несоблюдение церковных обрядов, что объяснялось не только религиозными соображениями, но и государственной необходимостью поддержания дисциплины и лояльности подданных [22, с. 75].
XIX век время расцвета систематизации российского права. В Уложении о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года был выделен целый раздел «О преступлениях против веры и о нарушениях ограждающих оную постановлений». Туда входили составы богохуления, святотатства, ереси, отступления от церковных правил. Как отмечает Л.В. Яковлева, в этот период религия рассматривалась как одна из основ государственной безопасности, поэтому посягательства на веру приравнивались к государственным преступлениям [22, с. 76]. В то же время в научной среде зрело понимание того, что уголовный закон должен быть не только карающим мечом, но и воспитателем народа, опирающимся на нравственные идеалы, которые во многом питались религией. Работа Л.Е. Владимирова, проанализированная Невским и Пикуровым, яркое тому подтверждение: автор утверждал, что истинное правосудие должно «спасать любовью к ближнему», а государственная опека над преступниками должна лечить их нравственные пороки, а не просто мстить [13, с. 6-7].
После 1917 года советская власть взяла курс на полную секуляризацию и искоренение религиозного влияния. Уголовные кодексы РСФСР 1922, 1926, 1960 годов постепенно исключили составы преступлений против веры, заменив их нормами о защите свободы совести и борьбе с религиозными предрассудками. Однако, как ни парадоксально, сам советский уголовный закон сохранил воспитательную функцию, основанную на новой, коммунистической морали, что подтверждает неизбежность нравственного измерения уголовного права [13, с. 2; 14, с. 13].
Получается, историческое влияние религии на уголовное право прошло путь от полного слияния к постепенному обособлению. Однако даже в современном светском праве сохранились следы этого влияния: в самом наборе охраняемых ценностей, в структуре многих составов преступлений (особенно против личности и нравственности), в нравственных основах уголовного судопроизводства. Как справедливо замечают исследователи, полный отрыв уголовного права от его нравственно-религиозного фундамента чреват утратой доверия общества к правосудию [14, с. 18].
1.3. Нравственно-религиозные основы современного уголовного права России
Современное уголовное право России позиционируется как светское. Конституция РФ провозглашает отделение религиозных объединений от государства, а Уголовный кодекс не содержит прямых отсылок к религиозным текстам или догматам. Однако при ближайшем рассмотрении становится очевидным, что нравственно-религиозные начала пронизывают всю ткань уголовного закона, определяя его содержание, иерархию охраняемых ценностей и даже подходы к назначению наказания.
Прежде всего, нравственные основы проявляются в самом определении того, что является преступлением. Криминализация того или иного деяния всегда опирается на представления общества о добре и зле, о справедливости и несправедливости. Как подчеркивает Ю.Е. Пудовочкин, уголовно-правовой запрет не может быть чисто техническим, он всегда укоренен в моральных ожиданиях общества, и, если законодатель игнорирует этот факт, закон перестает работать [14, с. 12]. Заповеди «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй», имеющие религиозное происхождение, сегодня закреплены в уголовном законе как запреты убийства, кражи и дачи ложных показаний. Их общественная опасность понятна любому человеку именно благодаря сохранению нравственного измерения этих деяний.
Показательным примером колебаний законодателя в вопросах нравственности является судьба составов клеветы и оскорбления. Как отмечают С.А. Невский и Н.И. Пикуров, их декриминализация в 2011 году стала тревожным сигналом: государство как бы предлагало гражданину пересчитать моральный вред в рубли, а сам конфликт перевести из публичной плоскости в частную. Это разрушало традиционное для России понимание чести и достоинства как благ, охраняемых не менее значимо, чем жизнь и здоровье. К счастью, законодатель быстро осознал ошибку и вернул уголовную ответственность за клевету, однако оскорбление так и осталось за рамками УК, что, по мнению авторов, свидетельствует о продолжающихся испытаниях «многовекового принципа взаимосвязи уголовного права и морали» [13, с. 3].