Теория демократического мира

ВВЕДЕНИЕ

Самым сложным и неоднозначным с точки зрения способов реализации типом политического режима является демократия. Семь веков с 1260 года, когда это слово было впервые использовано в переводе аристотелевского «Политика», и по сей день не утихают споры о значении термина «демократия».
Демократия - это форма правления, характеризующаяся участием граждан в управлении, их равенством перед законом и предоставлением политических прав и свобод личности. Форма реализации демократии - чаще всего республика или парламентская монархия с разделением и взаимодействием властей, с развитой системой народного представительства.
На протяжении всей истории лучшие умы человечества обращались к идее демократии, основанной на принципах свободы и равенства, обогащая и развивая эту концепцию: Перикл (Древняя Греция), Б. Спиноза (Нидерланды, XVII в.), Ж.-Ж. Руссо (Франция, ХУ1И в.), Т. Джефферсон (США, XVIII в.), И. Франко (Украина, к. XIX — н. XX в.), А. Сахаров (Россия, XX в.) и др.
Каждая историческая эпоха привнесла свои особенности в понятие демократии и придавала особое значение их значению. Джон Милль считает, что процесс принятия решений в условиях демократии лучше, чем в других формах правления, поскольку он заставляет лиц, принимающих решения, учитывать интересы населения в целом и предоставляет им более полную информацию.
Демократия также оказывает положительное влияние на нравственность, поскольку осознание своего влияния на проводимую политику стимулирует развитие личного достоинства, ответственности, чувства справедливости и стремления к общему благу. По словам Милля, повышение морального уровня общества и должностных лиц также ведет к лучшим решениям и законам, чем в обществе, где преобладают эгоизм, легкомыслие и подобострастие.
Напротив, Томас Гоббс утверждал, что правительство хуже в демократии, чем в монархии, потому что демократия продвигает безответственную политику, которая продвигает узкие интересы одних за счет других или даже подталкивает различные слои общества друг к другу. Платон считал, что демократия склонна недооценивать важность знаний и опыта для хорошего управления. Некоторые современные неолиберальные философы критикуют демократию за ее экономическую неэффективность, полагая, что рынок должен контролировать общество.
Инструментализм делает вывод о ценности демократии, анализируя ее влияние на другие ценности. Сторонники этой тенденции считают, что политическое равенство и народный суверенитет не являются абсолютными целями. Например, Фридрих Хайек считал демократию желательной в том смысле, что она защищает личную свободу и частную собственность. Верховенство закона требует, чтобы государство обладало монополией на законное применение силы на своей территории, что делает вопрос его демократической ответственности чрезвычайно важным. Аналогичный аргумент, ведущий к ценности демократического метода принятия решений, начинается с оправдания власти одних людей над другими с точки зрения защиты интересов и прав тех, кто находится под контролем.
С другой стороны, есть аргументы в пользу демократии как таковой, основанной на идеях свободы и равенства. По словам Кэрол Гулд, демократия основана на праве каждого на личную свободу, что в масштабе общества означает право на самоопределение. На человеческую жизнь влияет правовая, социальная и культурная среда. Восприятие обратного влияния человека в этой среде возможно только через коллективное принятие решений с равным вкладом всех. Из этого Гулд заключает, что для достижения самоуправления требуется демократия.
По их мнению, последствия демократического способа принятия решений несущественны, поскольку общество, как и человек, вправе распоряжаться своим будущим в ущерб себе. Критики отмечают, что на практике свободные люди не единодушны ни по одному вопросу, а политические решения не могут полностью уважать личную свободу каждого. Получается, что противники принятого решения о самоуправлении и, как следствие, диктатуры большинства лишены.
С точки зрения Джошуа Коэна, проводимая политика законна в той мере, в какой она оправдана в глазах граждан. Такое отношение возникает в результате свободного и обоснованного обсуждения между равными, для чего необходимы функционирующие демократические институты. Эта теория предполагает, что открытое общественное обсуждение в конечном итоге приводит, по крайней мере, к неполному соглашению (например, может быть консенсус по списку важнейших вопросов и разногласия по поводу приоритетов).


















ГЛАВА I. ОСНОВНЫЕ ТРАКТОВКИ ДЕМОКРАТИИ

На протяжении веков опыт формирования и развития демократических порядков в разных странах анализировался с философской и теоретической точки зрения, кроме того, исследователи дали эмпирическое описание различных его практик. В то же время демонстрация практического опыта некоторых государств часто превращалась в создание нормативных моделей демократического строя. Сегодня в политической мысли существует более десятка авторитетных теоретических представлений об этой форме организации власти. Однако, несмотря на разнообразие имеющихся теоретических интерпретаций демократии, все, в конечном счете, можно свести к двум наиболее общим интерпретациям природы.
Таким образом, защитники, условно говоря, «ценностного» подхода со всеми его идеологическими различиями, рассматривают демократию как политическую структуру, предназначенную для включения во власть набора полностью определенных идеалов и принципов, то есть тех высших ценностей, которые выражают их смысл и социальная цель.
В эту группу, в первую очередь, входят авторы трактовки демократии как системы демократии, что полностью соответствует ее этимологии (греч. Demos - люди, cratos - власть).
Суть этого понимания демократии наиболее емко и лаконично выразил А. Линкольн, назвав его «власть народа, власть для людей, власть самих людей». Основываясь на идее народного суверенитета, сторонники этого подхода рассматривали демократию как форму власти народа над собой; Х. Фактически, они приблизили его к концепции социального самоуправления.
Даже в Древней Греции идеи, которые отождествляли государство с обществом, отрицали концепцию свободного человека и признавали равенство с точки зрения власти только для части общества («граждан») в качестве набора ценностей, лежащих в основе понимания демократии. определять. Другими словами, демократия рассматривалась как форма правления бедного большинства для их же блага. Это понимание привело к резко критическому отношению к демократическому управлению, которое, однако, проявилось на более поздних этапах истории политической мысли.
Последователи философии Ж.Ж. Руссо, который понимал демократию как выражение всемогущества суверенного народа, который, как политическое целое, отрицает важность индивидуальных прав личности и предполагает только прямые формы воли народа, поскольку всякое представление интересов и граждане разрушают народный суверенитет. Марксисты также исповедовали ценности коллективистской демократии (идентичности); Они основывались на идее отчуждения прав личности в пользу коллектива, но в то же время подчеркивали классовые ценности пролетариата, которые, по их мнению, выражали интересы всех трудящихся и обусловливали построение «социалистической» демократии.
Характерно, что идеи такого рода, которые на практике привели к установлению коллективистских диктатур, естественно, не отличаются от моделей либеральной мысли, для которых главным условием формирования конструкции демократии также являются определенные ценности, но ценности, отражающие приоритет не людей (в совокупности), а личности. ... Так, Д. Локк, Т. Гоббс, Т. Джефферсон и другие основоположники либеральной доктрины, основанной на способности людей к рациональному и моральному «самоопределению и волеобразованию» (Кант), обосновали интерпретацию демократии на идее Человека с внутренним миром, изначальным правом на свободу и защиту своих прав. Тем самым они распространили равенство властных полномочий на всех без исключения людей. Государство с таким пониманием демократии рассматривалось как нейтральный институт, основные функции и полномочия которого определяются совместными решениями граждан и направлены на защиту прав и свобод личности.
Сторонники так называемого «рационально-процессуального» подхода выступают против сторонников такого ценностного понимания демократии. Философская основа такой позиции зиждется на том факте, что демократия возможна только в условиях, когда распределение силовых ресурсов в обществе настолько широко распространено, что ни одна социальная группа не может подавлять своих соперников или поддерживать гегемонию власти. В этом случае наиболее рациональный выход из ситуации - достижение компромисса и взаимное разделение функций и полномочий, определяющих смену властных групп. Именно эти процессы и технологии создания такого порядка выражают сущность демократической организации политики.
М. Вебер был одним из первых, кто закрепил такое понимание демократии в своей теории демократии плебисцита с лидером. По его словам, демократия - это «средство» правления, полностью обесценивающее все концепции «народного суверенитета», общей «воли народа» и т. Д. Немецкий ученый считал, что характерные для него прямые формы политического выражения возможны лишь в строго ограниченных пределах (например, в древнегреческих городах-государствах).
Любая организация, представляющая интересы граждан в больших и сложных обществах, тесно связана с их изгнанием из политики и установлением контроля над властью со стороны бюрократии. Чтобы защитить свои интересы, граждане должны делегировать свое право контролировать правительство и управляющий аппарат лидеру, избранному (харизматическим) народом. Имея такой независимый от бюрократии источник легитимной власти, люди смогут реализовывать свои интересы. Следовательно, демократия, согласно Веберу, - это набор процедур и соглашений, «когда люди выбирают лидера, которому они доверяют».
Подчеркивая процедурные и процедурные аспекты демократии, Вебер почти полностью исключил идею массового участия в правительстве. Фактически такой прием власти невольно оправдывал ослабление контроля