Памятники, скульптура, рисунок: их место и значение в мировоззрении дописьменных культур.

Введение

Актуальность настоящего исследования состоит в том, что памятники, скульптуры, рисунок имеют большое значение для понимания мировоззрения дописьменных культур. Кроме этого объекты культуры демонстрируют особенности мировосприятия древних людей.
Сегодня нет четкого понимания, каким образом памятники влияли на культуру древних людей. В принципе остается спорным вопрос о причинах появления самих памятников у древних людей.
Цель исследования – выявить особенности памятников, скульптуры, рисунков и их место и значение в мировоззрении дописьменных культур.
Объект исследования – мировоззрение дописьменных культур.
Предмет исследования – памятники, скульптура, рисунок: их место и значение в мировоззрении дописьменных культур.


1. Теоретическая часть
1.1. Понятие о культурной памяти

Мыслители с античных времен в своих трактатах писали, что человеческое существование возможно только в рамках культуры и общества. Человек не может существовать без культуры и вне культуры, поэтому культура становится его второй природой, его сущностью, которая, в свою очередь, имеет сильное влияние на саму природу человека. Немецкий историк искусства Я. Ассман писал, что «человек, лишенный подобных инстинктов (инстинктов животных), вынужден вместо этого приспосабливаться к культуре, к символическому миру смыслов, который символически опосредует для него мир и тем самым делает его пригодным для жизни» [1, с. 146]. Приспособление человеком к символам культуры представляет собой особый, более духовно высокий способ к выживанию в условиях природы и формированию достаточно важной стороны человеческого бытия - формированию идентичности и пониманию своей человеческой общности в пределах одной культуры. Важную роль в данном случае играет память. В данном случае память перед исследователями предстает не как психологический или физиологический феномен, как определенный способ сохранения и трансляции из поколения в поколение совокупности культурных символов, необходимых для выживания, предстает как историко - философская и культурологическая категория. Поэтому данная проблема поднималась и в период становления первых государств и имеет свою историю, которая свое начало берет с античного периода (возьмем к примеру труды великих классиков - философов Платона, Аристотеля) по настоящее время (включая такие философские течения, как феноменология, экзистенциализм, Франкфуртская школа социальных исследований в лице Т. Адорно, Г. Маркузе и др.).
В 20 - х гг. XX в. изучением роли памяти в истории цивилизаций занимались такие изветные историки, как М. Хальбвакс, Аби Варбург.
М. Хальбвакс, будучи членом первой редакции журнала «Анналы», в исследовании «Социальные рамки памяти» поднял вопрос воспоминаний: в его понимании в общественном сознании проявляются некие коллективные воспоминания, которые собой представляют своеобразную реконструкцию прошлого [2]. Поэтому воспоминания могут рассматриваться как коллективный социальный феномен или же «коллективная память». «Коллективная память», в свою очередь, имеет свои функции: она необходима для выживания и дальнейшего развития общества и становится своеобразным объединяющим фактором. В данной работе М. Хальбвакс, не ограничиваясь анализом социальных рамок памяти, создал такие новые понятия, как «групповая память», «память нации». Ученый создал классификацию понятия «память», разделив ее условно на два типа: память внутреннюю, или личную, автобиографическую, и память внешнюю, или социальную, историческую. Классификация памяти, данная М. Хальбваксом, легла в основу многих исторических исследований и конкретизировала фактическое существование памяти общества как нечто единого, целого, образующего платформу для формирования идентичности. Память как понятие социальное выполняет по большей части функцию непрерывной связи поколений.
В это же время изучением феномена коллективной памяти и ее характеристиками занимался немецкий историк искусства А. Варбург [3]. Ученый изучал искусство в неразрывной связи с религией и социальную память рассматривал как совокупность изображений и жестов, которыми располагали западные и восточные страны. Для нас большой интерес представляет атлас «Мнемозина». Атлас представляет собой способ оформления визуальной информации, представленной на больших таблицах, и является трудом по изучению культурной памяти [4]. А. Варбург, как и М. Хальбвакс, в качестве объекта исследования взял коллектив, общество, в которой память, воспоминания играют интеграционную роль, обеспечивая единство общества, придавая ему устойчивость и осознание собственной целостности, идентичности. Этот подход в научной литературе получил название функционального подхода. Феноменологический подход, представленный в работах Э. Гуссерля, А. Шюца, П. Бергера, Г. Люббе, П. Рикера, предполагает наличие общих воспоминаний, создающих условия для дальнейшей коммуникации - как по горизонтали, так и по верикали, из поколоения в поколение. Другое направление рассматривает трансляцию культурного наследия из поколения в поколение через социальные институты, к примеру, через музеи, библиотеки, архивы. Этот подход мы называем информационным подходом. Информационный подход представлен в работах В.В. Афанасьева, В.А. Колеватова, Я.К. Ребане, В. Устьянцева, А. Уйбо. Само понятие «социальная память» в советскую историческую науку было введено в 60 - 70 - е гг. XX в. Я.К. Ребане, В.А. Ребриным, Ю.А. Левадой. Ранее употреблялись такие понятия, как «коллективная память», «коллективный мозг», «историческая память», «память человечества», «память мира». В структуралистском направлении особое место уделено изучению специфических знаковых систем - в текстах мифов (К. Леви - Строе), в психологии бессознательного (Ж. Лакан), в истории идей (М. Фуко). Под руководством Ю. Лотмана был выделен культурно - семиотический подход, в котором особое внимание ученого было сосредоточено на изучении социальной памяти через ее отношение к средствам массовой коммуникации, изучение текстов [5]. Именно в этом направлении «культурная память» как бы вычленяется из «социальной памяти», таким образом, понятие «культурная память» становится самостоятельным понятием и предметом исследования. Колеватов В.А. в своей монографии выделил функции, средства и содержание социальной памяти: «Функция - это фиксация, систематизация, хранение и выдача сведений. К средствам фиксирования, хранения, передачи, распространения тех или иных знаний... относятся произведения литературы и искусства, памятники духовной культуры, в которых «материализуется», опредмечивается и передается от одного поколения к другому общественное сознание... Содержание социальной памяти - это теоретически обобщенный коллективный опыт человечества, результаты деятельности в сфере науки, философии, искусства - знания и образные представления о мире» [6, с. 65].
К проблемам социальной памяти посвящены многие работы Я.К. Ребане. Я.К. Ребане рассматривал социальную память как определенный социальный институт, в котором реализуется информационное обеспечение общества. Историк, изучая социальную память, не останавливается только на изучении ее функций, содержания, но и определяет ее структуру и способы, и способы переработки информации. Я.К. Ребане выделил «три большие группы носителей социальной памяти:
орудия производства и овеществленные результаты труда, часто обобщаемые в понятиях «материальная культура» и «вторая природа»;
объективные социальные отношения, базирующиеся, в конечном счете, на производственных отношениях;
язык в широком смысле, т.е. естественные языки, их различные технические видоизменения, а также внеязыковые семиотические средства» [6, с. 67].
Повышение исследовательского интереса к понятию «культурной памяти» в социально - философских и культурологических научных трудах возникло в 80 - е гг. XX в. Вопрос о «культурной памяти» возник в ходе деятельности группы «Археология литературной коммуникации». Участниками данной группы были представители разных гуманитарных наук - религиоведения, истории древнего мира, древних языков и литератур. Можно назвать достаточно известных и активных членов группы - Ян Ассман, Алейда Ассман, Рената Лахман и др.
«Культурная память» является одним из аспектов коллективной памяти, когда человек или общество осознает непрерывность своего бытия в потоке истории. В широком смысле «культурная память» объединяет три самых важных момента в истории человечества. Это - воспоминание, идентичность и культурную преемственность. Данная концепция достаточно фундаментально представлена в работе немецкого культуролога и философа Я. Ассмана «Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности» [7].
Я. Ассман, изучая культуру как феномен, включил в нее и формы ментальности, типы мышления, разнообразие духовной деятельности людей и общества в символах, ритуалах, языке. Будучи историком, Я. Ассман говорил о культурной памяти как растяженной во времени коммуникативной ситуации, которая существует благодаря принципам повторения, по Я. Ассману, «принципу обрядовой когерентности» [7, с. 153]. К основным функциям можно отнести сохранение и передачу культурного наследия, в состав которого вошли традиции, ритуалы, обряды, фольклор, памятники материальной культуры. Я. Ассман утверждает, что «растяжение коммуникационной ситуации требует возможностей внешнего промежуточного сохранения. Коммуникационная система должна выработать внешнюю область, куда сообщения и информация - культурный смысл - могли бы выносится на хранение, а также формы этого вынесения (кодировка), сохранения и вызывания обратно» [7, с. 22]. К типичным областям циркуляции культурного смысла ученый относит хозяйство, политическую власть и объединяющие общество мифы. «Принцип обрядовой когерентности», представленный Я. Ассманом, ярко выражен в дописьменных культурах или в культурах, в которых устная история играет первостепенную роль. Обряд является носителем культурной памяти. Обрядность, ритуалы, традиции создают ощущение причастности к определенной группе, а мифы объясняют, идентифицируют представителей группы в единую общность. «В бесписьменных обществах задачей обрядов, иначе говоря, «ритуальной коммуникации», является циркуляция и воспроизводство знания, обеспечивающего идентичность» [7, с. 154]. В цивилизациях, где доминировала письменная история, функционирует, по словам Я. Ассмана, «принцип текстуальной когерентности», направленный на изучение письменных источников. Изучение «культурной памяти» народа