Страны Ближнего Востока: социально экономические показатели развития

Введение

Актуальность темы. Социально-экономическое развитие стран Ближнего Востока представляет значительный интерес для исследования. В настоящее время уровень экономического развития этих государств крайне неоднороден.
Социально-экономичексое развитие государств Ближнего Востока обусловлено двумя важнейшими факторами:
1. Наличие крупных нефтяных и газовых месторождений.
2. Значительное влияние арабских культурных и религиозных традиций.
Несмотря на значительные запасы нефти, в экономическом развитии стран Ближнего Востока отмечаются проблемы, которые требуют серьёзного анализа и скорейшего решения.
Объект исследования: страны Ближнего Востока
Предмет исследования: анализ социально-экономического развития стран Ближнего Востока
Цель: проанализировать показатели социально-экономического развития стран Ближнего Востока
Задачи:
1. Охарактеризовать историю и современное состояние социально-экономического развития стран Ближнего Востока
2. Выявить актуальные показатели социально-экономического развития
3. Проанализировать социально-экономические особенности наиболее развитых стран Ближнего Востока
4. Сделать выводы по результатам проведённого исследования
Методы исследования: анализ нормативно-правовых документов, статистический анализ данных, построение логических выводов.
 
Глава 1. История социально-экономического развития стран Ближнего Востока
1.1. Социально-экономическое развитие стран Ближнего Востока в период существования арабского Халифата

В ходе различных завоеваний 632 – 751 гг. арабами была создана масштабная империя, в состав которых вошли различные народы и семьи – Арабский халифат. Первоначальные установки, которые были приняты в Мухаммеде и содержались в Коране, легли в основу разработки экономических и правовых концепций в данном государстве.
Основой собственности в Арабском Халифате и её важнейшим источником был признан труд. Также это распространялось на продукты земледелия. Чтобы придать особую значимость данной теории, арабские создатели законов приписали Мухаммеду изречение, в котором говорится, что «Земля принадлежит всякому, кто сможет оживить её» [2].
Все законоведческие школы признавали тот факт, что немусульманин должен получать от верховной власти на то, чтобы иметь возможность «оживить» пустующую землю. Право первого владения получал тот, кто огородил определённую часть земли. Однако если он в течение трёх лет не начал работы по оживлению принятой территории, его право утрачивалось. При этом власти имели право передать эту землю другому человеку, который должен будет начать её обработку.
Мусульманское право определило детальные правила по обложению земель. По видам налогообложения различались два вида земель:
1. Ушурные
2. Хараджные.
Земли ушур представляли собой земли арабов, а земли харадж – земли неарабского населения. С ушурных земель взималась 1/10 часть урожая, а с хараджных – от 1/3 до ½ урожая [1].
Все свободные немусульмане мужского пола облагались поголовной податью. Женщины, дети и рабы обложению не подлежали. При определении размеров подушной подати во внимание принималась степень состоятельности, и всё население разделялось на три основных категории по данному признаку: богатые, люди со средним достатком и бедные.
Примерно с девятого столетия в Халифате возникло землевладение благотворительных организаций мусульман, мечетей, религиозных школ и др. – вакфы. Все вакфы были неотчуждаемыми и свободными от уплаты налогов.
Рабы занимали одно из важных мест в структуре Арабского халифата, хотя их труд широко не использовался ни в земледелии, ни в ремесле. Рабы входили в состав крупных военных подразделений, они работали на строительстве оросительных систем, добывали полезные ископаемые. Также они занимались домашним хозяйством в домах богатых арабов. Сотни и тысячи невольниц и невольников занимались обслуживанием халифов, эмиров и знати. Это были слуги, конюшие, танцоры, певцы и др. Дети рабыни, которые признавались отцом, имели право на получение наследства от отца и занимать высокие посты. Мусульманские законоведы разработали целую систему вольноотпущеничества и прав вольноотпущенных [1, 3].
Мусульманское право признавало потребительскую стоимость товаров. Торговля считалась полезных занятием. В качестве универсальных параметров товарной ценности выступали золото и серебро. Однако не только золото и серебро могло использоваться в качестве оплаты за товар. Оплачивать необходимые товары можно было всем, что способно поддерживать жизнь.
Законоведы различали акты простого обмена и акты купли-продажи. При простом обмене обе стороны признавались равными по своим правам и обязанностям. При купле-продаже участники сделки различались по своим функциям. Продаваемый товар должен быть полезным и известным покупателю. С позиции мусульманских законоведов, при купле-продаже оба участника сделки оказывают друг другу взаимовыгодную услугу.
Личные права человека продаже не подлежали (здесь речь идёт о праве преимущественной покупки, праве на получение вознаграждения, наследства, пенсии) [2].
Мусульманские законоведы видели различие между стоимостью товара и объявленной ценой. Также ими было разработано право преимущественной покупки недвижимости, заключение договоров об оформлении и залоге имущества.
Во всём мусульманском мире были широко распространены объединения купцов с целью проведения крупных торговых операций. В масштабных сделках использовались векселя и чеки. Безналичная торговля была выгодна для всех участников сделки. На всей территории Халифата можно было получить наличные деньги по чекам [2].
В Арабском Халифате, так же как и в других феодальных государствах, трудящиеся находились в постоянной борьбе против эксплуататоров и против имущественного неравенства. Ещё при жизни Мухаммеда были случаи убийства сборщиков налогов и отказов от их уплаты. После смерти Мухаммеда по всей территории Аравии стали проходить восстания в племенах. Их лозунгом стал отказ от ислама, поскольку участникам казалось, что в этом случае они будут освобождены от уплаты налогов. В этот ипериод большое значение имели идеи хариджитов, которые требовали правового и социального равенства всех мусульман независимо от их этнической принадлежности. Согласно их представлениям, халифом мог стать кто угодно, даже темнокожий раб, но необходимо было быть «избранником бога».
На развитие идеологии населения большое значение оказал суфизм. Он появился в 7-8 веке и впоследствии превратился в масштабное мистико-религиозное течение. Суфии резко осуждали роскошь и богатство, призывали к добровольной бедности, полагая, что она приближает к богу [1].
В середине VIII в. против официального ислама выступила шиитская секта исмаилитов, в учении которых народные массы привлекали лозунги социального равенства и отрицания правомерности власти халифов. Исмаи-литы проповедовали идею пришествия махди (мессии), который утвердит царство справедливости на земле. В VIII — X вв. произошло разделение исмаилитов на две ветви: собственно исмаилитов и карматов. В IX — X вв. проходили крупные восстания под лозунгами карматов. Повстанцы требовали социального и имущественного равенства. Главным лицом в обществе они признавали свободного крестьянина-общинника. В начале X в. бахрейнские карматы образовали свое государство с центром в Лахсе и обложили данью многие области халифата. Первоначально крестьяне и ремесленники были освобождены от налогов, а несостоятельные получали займы от государства. Однако карматы не устранили эксплуатации чужого труда. Общинникам раздавали рабов, и их свободная община была основана на рабском труде. Слабым местом в идеологии и в практической политике карматов было признание свободы и равенства только за своими приверженцами, сохранение эксплуатации рабов, фанатическая нетерпимость в отношении всех, кто не воспринимал их учения. Государство карматов просуществовало до конца XI в. Идеология карматизма сохранялась еще несколько веков.
Среди народных движений средневековья особое место занимает восстание чернокожих рабов — зинджей (869— 883). Об их идеологии известно, что они испытали влияние прежних освободительных движений. Вождь зинджей объявил себя халифом, чеканил монеты со своим именем, и его имя упоминалось в пятничной молитве. Повстанцы верили в справедливого халифа. Наиболее слабым местом идеологии и социальной практики зинджей было то, что они не отменили рабства [1, 3]
Арабский мыслитель Ибн Хальдун (Абу За-ид Абд ар-Рахман ибн Мухаммед аль-Хадрами) (1332—1406) родился в Тунисе, происходил из знатного рода. В 1382 г. он покинул Магриб, уехав в Египет, где в течение 20 лет принимал активное участие в научной и политической жизни, пытался бороться с коррупцией судебного аппарата, но безуспешно. Выступал против тех феодальных слоев, политика которых вела к общему упадку экономики, к застою общественной жизни.
Наследие Ибн Хальдуна изучается во всем мире, его называют арабским Монтескье, отмечают сходство его взглядов со взглядами Макиавелли. Вокруг него вплоть до настоящего времени ведётся ожесточенная идеологическая борьба, что свидетельствует об огромном значении его концепций [3].