Роль народных традиций в формировании этнической идентичности молодежи

Введение

Актуальность темы работы. Основой образования и одной из приоритетных задач общества сегодня становится воспитание, социально-педагогическая поддержка становления и развития образованного, ответственного, творческого, толерантного, компетентного гражданина.
Сегодня одной из важнейших задач является поиск эффективных путей выхода из кризиса и определение роли в этом процессе культурной, национальной, этнической идентичности граждан России, претерпевшей за короткий временной период значительные трансформации.
В ряду многочисленных проблем, связанных с сущностью и функционированием этнонациональных феноменов, в последние десятилетия в социально-гуманитарном знании острую актуальность обрела тема этнокультурной идентичности, под которой мы понимаем сложный социально-психологический феномен, содержание которого определяет осознание индивидом своей общности с некоторым этнонациональным образованием на основе разделяемой культуры, глубинное эмоциональное переживание этой общности и соответствующие культурные формы её манифестации.
Интерес к проблеме идентичности сопряжен сглубинной экзистенциальной потребностью человека в укорененности и принадлежности.
Каждый индивид подсознательно стремится к обретению единства с окружающим миром, и нет более надежных оснований такого единства, чем интеграция в культурно-символическое пространство той или иной культурной общности. Наряду с возрастающим интересом к проблеме этнокультурной идентичности, обнаруживались и значительные сложности, затрудняющие её изучение. И,прежде всего, это сложности методологического порядка.
Актуальность выбранной темы обусловлена необходимостью теоретического осмысления новых явлений и особенностей социальной реальности, возникающих с развитием современного общества.
В условиях мультикультурализма и становления гражданского общества на современном этапе развития во всех полиэтнических государствах постсоветского пространства и, в частности, в России актуализируются потребности в формировании гражданской идентичности и поддержании позитивной этнической идентичности, что обусловлено следующими моментами.
В условиях глобализации в мире, с одной стороны, происходят постоянная диффузия и взаимопроникновение культур, а с другой - возрастает их дифференциация, и чем сильнее процессы глобализации, тем более востребованной оказывается локальная специфика. Следует отметить, что этнокультурные различия в таких условиях жестко фиксируются, что может стать почвой для ксенофобии.
В результате этническое разнообразие, его сложность и динамичность должны восприниматься толерантно, но при этом с ними не должны быть связаны вопросы организации гражданской жизни. Современное состояние мирового общественного развития характеризуется наличием множественных идентичностей.
На современном этапе развития перед обществом особо остро встаёт вопрос о воспитании нового типа личности - образованной нравственно, эстетически и профессионально. Важнейшей проблемой в настоящее время является вопрос воспитания именно такой личности, формирование человека нового поколения, ценностные ориентации которого дают возможность решать задачи воспитательного, образовательного и жизненного процессов. Поликультурную образовательную среду современного образования можно характеризовать полиэтничностью и многообразием культур, как во взаимодействии субъектов образовательного процесса, так и в освоении ими объектов познания, в создании и постижении картины мира.
Степень разработанности темы. Теоретическая разработанность: разные точки зрения теоретиков и исследователей, рассматривающие необходимость изучения культурно-педагогического наследия этнических групп, диалогичности культур представлены в работах М. М. Бахтина, В. С. Библера, А. С. Арсеньева, Р. Л. Лившица, Д. С. Лихачева и др.
Изучение различных аспектов образования этнических (национальных) меньшинств отражены в работах М. Ю. Мартыновой, В. М. Пешковой, А. Б, Афанасьевой, Д. Дубининой, М. А. Капаева, Л. А. Ибрагимовой и др.
Объект исследования: этнокультурное образование.
Предмет исследования: региональные формы и средства этнокультурного образования.
Цель исследования: изучить этнокультурный компонент в современном образовании.
Исследовательские задачи:
1. изучить теоретические основы этнокультурного образования;
2. раскрыть структурную модель, формы и средства этнокультурного образования;
3. определить этнокультурное образование как способ приобщения к этнической культуре;
Теоретическая значимость работы: создание концептуальной теоретической основы этнокультурного образования, описание структурной модели, форм и средств этнокультурного образования. Углублении образовательной парадигмы, направленной на сохранение и развитие русской этнокультуры через приобщение подрастающего поколения к ее ценностям, способствующим сохранению единого социокультурного пространства страны, воспитанию толерантного отношения к многокультурному миру.
Практическая значимость исследования определяется разработкой теоретических положений и выводов, вносящих существенный вклад в развитие региональных средств и форм этнокультурного образования.
 
1.Понятие этнической идентичности

1.1. Особенности традиционной культуры

Традиционная культура – культура традиционного общества, которая является устойчивой и нединамичной, с медленно происходящими изменениями, из-за чего они не откладываются в коллективном сознании традиционной культуры.
Почти все традиционные культуры, бесспорно, относятся к данной типологизации, так как тысячелетиями воспроизводили устоявшийся образ жизни, когда прошлое одного поколения становилось будущим другого поколения. Угасание и возникновение новых государств не изменяло тип этой культуры. Сама база культуры оставалась в сохранности, передавалась как социальная наследственность, что и позволяло воспроизводить тип культуры вновь и вновь.
Первая историческая форма традиционной культуры – первобытная культура. Традиционный характер этой культуры давал ей возможность существовать длительный период времени. Основной характеристикой традиционной культуры является специфика организации деятельности, которая основана на преемственности ключевых и фундаментальных ценностей, норм и смыслов. Традиционная культура основывается на сказках, преданиях, образах героев, в которых сохраняется память о жизни общества .
Традиционная культура представляет собой культуру общества закрытого типа, в ней доминирует традиционность над новаторством, следовательно, традиционное общество многие века существует почти неизменно.
Традиционная культура содержит в себе избыточную нормативность,
регламентацию многих форм общественной жизни; настаивает на строгом соблюдении традиций; враждебно выступает по отношению ко всему новому.
Это ведёт к застойному характеру общественной жизни. В традиционной культуре можно отметить слабую культурную динамику. Динамикой культуры можно считать такую совокупность изменений, которые происходят в культуре пространственно-временных условиях.
Вопрос о месте и роли обычаев, традиций и ритуалов в народной культуре представляет собой одну из перманентно актуальных проблем современной науки. Интерес к их сущности, содержанию, силе идеологического воздействия на представителей этнической общности обусловлен тем фактом, что понимание указанных аспектов позволит лучше понять сущность и функции самой национальной культуры.
Выступая результатом деятельности той или иной этнической общности, каждая национальная культура отражает специфику географических, экономических, исторических и иных факторов формирования и развития самого этноса. Эта культура находит свою репрезентацию, прежде всего, в форме специфичной самоорганизации, которая отличает одну национальную культуру от других. Эта специфика проявляет себя в продуктах материальной и духовной сфер деятельности, системе социальных, духовно-аксиологических модусов, отношениях с природной окружающей средой .
Национальная культура предполагает выработку единых, общепринятых в рамках социума правил поведения, общей картины мира, общей памяти. Именно на эти стабилизирующие и интегрирующие аспекты функционирования культуры направлено действие механизма традиции.
Традиционная культура – основа духовного своеобразия и богатства этноса, именно на ней строится патриотическое, эстетическое и нравственное воспитание, в ее рамках возникает система обычаев, ритуалов, обрядов как типовых программ, стереотипов поведения.
Формирование ритуалов, обычаев направлено на сдерживание роста вариативности поведения, способного привести к распаду самого общества.
Следует отметить, что категории обряда, ритуала, обычая, традиции часто употребляются как взаимозаменяемые, синонимичными.
Под традицией чаще всего понимается то, что принято людьми с незапамятных времен, устойчиво воспроизводится, повторяется; совокупность элементов культурного и социального наследия, которое передается от поколения к поколению; выраженный в социально-групповых стереотипах этнический опыт.
В традиции содержится нечто важное, представляющее ценность, положительное, весь накопленный этносом экзистенциальный опыт. Содержанием традиции выступает любой культурный элемент: знания, нормы морали, духовные ценности, приемы художественного творчества и пр.
Главной особенностью традиции выступает ее воспроизводимость, повторение ритуалов и обычаев от поколения к поколению.
Сфера действия обычая ограничивается, как правило, областью морали и быта. Обычай может сформироваться из повседневных привычек и стать достоянием всего этноса. Главной характеристикой обычая выступает предсказуемость поведения индивидуумов, что вселяет в окружающих уверенность в отсутствии неожиданностей, в безопасности; способствует переживанию социумом собственной сплоченности, целостности, общности, стабильности условий жизнедеятельности .
Специфика обычая заключается в воспроизведении трудовых, праздничных, семейно-бытовых, горестных или иных действий. Главной целью реализации действия, закрепленного обычаем, выступает достижение определенного реального результата: поддержание определенных взаимоотношений между людьми, создание орудий труда, удовлетворение оправленных потребностей.
Народная культура является одной из форм культуры наряду с элитарной, массовой и контркультурой. Главное отличие от них в том, что в народной культуре творцом выступает народ как коллективная личность.
Народная культура относится к традиционной форме культуры, в ней выделяется множество культурных пластов, относящихся к разным эпохам как очень древним, так и современным. Эта форма культуры бесписьменная, поэтому важной ее составляющей является традиция, то, как передается важная для социума информация: миф, сказка, былина, песня и под. Произведения передаются из уст в уста и требуют точности воспроизведения. Новые веяния народной культуры практически не касаются, она стремится быть консервативной, так как доминирующими являются процессы сохранения традиций .
Народная культура всегда регулировала и определяла абсолютно все сферы жизни социума:
жизненный уклад,
социальные отношения между членами общества,
хозяйственные формы,
нормы семейной жизни,
воспитание детей,
взаимоотношения с природой,
форму жилища,
одежды,
особенности питания,
обряды,
верования,
суеверия,
язык.
Наряду с традиционной культурой в истории человечества имеется тенденция, связанная с движением от традиционной культуры к современной, что связано с существенными причинами.
В современном мире традиционные формы народной культуры претерпели значительные изменения. Они связаны с общим изменением в культурных и общественных системах, которые послужили толчком к утрате универсализма традиционных культур. По мере развития общества усложняется и культура, становясь все более многоуровневой. Об этом свидетельствует появление земледельческой, религиозной, художественной, политической, правовой и других культур. Конец Средневековья ознаменовался разделением культур светской и религиозной, официальной и приватной, сословной и общенациональной, региональной и мировой .
Кроме того, после возникновения письменности, а позже –книгопечатания, стали оформляться и опосредованные способы передачи канонических фольклорных текстов. Социальное расслоение общества и, как следствие, дифференциация культуры повлекло за собой появление субкультур. Фольклор начинает активно с ними взаимодействовать, таким образом сохраняя свою роль культурного наследия и одновременно создавая вторичные формы народной культуры.
Интересно, что в современном информационном обществе с практически неограниченными техническими возможностями, узкой специализацией всех профессиональных областей, продолжает параллельно жить синкретичная внепрофессиональная культурная практика. Причем все это прекрасно уживается в новейшей многослойной культуре. Конечно, традиционные фольклорные формы, типа сказаний, былин, исчезают, но появляются другие – малые формы устного народного творчества и постфольклор .
Отметим, что в моменты экономических и политических кризисов активизируются старые традиционные формы социальной практики, например, магия, формы религии, тотемизм, народная медицина и т.п. Ученые говорят о своеобразном параллелизме в культуре – традиционно-народном и профессиональном, научном подходах к одним и тем же жизненным коллизиям. Так, разочаровавшись в официальной медицине, люди ищут помощи у знахарей, целителей, травников. Уже доказано, что наука и магия апеллируют к разным сторонам человеческой психики: наука – к разуму, а магия – к глубинным эмоциям.
Современная народная культура состоит из таких слоев, как архаический (крестьянский), конкретно-исторический фольклор, неофольклор, бытовое массовое творчество, художественная самодеятельность.
Таким образом, традиционная культура представляет собой основу стабильности и функционирования общества, сохранения культурной модели. В структуре традиционной культуры выделяют ритуал, обряд, обычай как формы социально одобряемых поведенческих паттернов, обеспечивающих сохранность этнической общности.

1.2. Этническая идентичность как предмет исследования

Понятие этнической идентичности человека широко задействовано в современной социальной теории и представляет собой набор устойчивых, хотя и не константных, значений, которые индивиды придают своему членству в этнической общности, включая те характеристики, которые связывают их с этой общностью и отличают от социального окружения. Актуальность исследования проблемного поля, связанного с этнической идентичностью современного человека в условиях глобализации, постоянно возрастает, что в первом приближении может показаться парадоксальным в контексте социальной, культурной, экономической и прочих видов интеграции. Данная тенденция перестает быть сомнительной и, напротив, воспринимается как вполне закономерная, если рассматривать современные социальные процессы не только как социокультурную интеграцию, но и как взаимосвязь двух противоположных (но и взаимополагающих) тенденций: интеграции и дифференциации, попеременно доминирующих и влияющих на качественное состояние и структуру общества .
Исходя из этого, представляется крайне сомнительным, что в обозримом будущем человечества этничность нивелируется и уступит место иным формам социализации. Тем более, вряд ли этнические процессы перестанут существенно влиять на процессы социокультурные. Возможно уменьшение данного влияния на порядок или его качественное изменение, но не полное исчезновение. Закат идеи национального государства представляется парадоксальным на фоне роста влияния этносов как акторов социально-политических процессов .
Этническая идентичность - это комплексный феномен, имеющий определенный базис, включающий в себя три элемента - механизмы генерации, признаки общности, а также условия формирования идентичности.
В качестве механизма генерации этнической идентичности выступает наличие определенного общественного статуса этнической общности в геополитической картине мира. Механизм генерации этнической идентичности определяет ее главное основание, а вслед за этим - отношение к другим народам, воспринимаемым как продолжение, проекция своей общности на этническую картину мира.
Достаточно высокий общественный статус в историческом прошлом или социальном настоящем может генерировать чувство национальной исключительности и превосходства, трансформирующееся на практике в желание доминировать над другими народами, властвовать над ними, или даже репрессивные побуждения. Чересчур низкий статус способен генерировать представление о малом «удельном весе» своего народа, чувство национальной неполноценности, что, в конечном итоге, может отразиться в форме потенциальной готовности индивидов отказаться от своей этнической принадлежности.
Наконец, следует указать на национальный язык и общую территорию как главные средства и условия этнической идентичности. Единство этнической группы обеспечивается именно благодаря наличию национального языка и определенной локализации проживания. Однако развитие транспорта и современных информационно-коммуникативных технологий создает условия для уменьшения значимости признака локализации проживания. Но язык тоже не всегда может достоверно выступить в качестве яркой, характеризующей этническую идентичность черты. Общеизвестно, что на одном языке - английском, испанском, португальском, русском - общаются представители разных этносов. Также возможным является общение представителей одного этноса на нескольких языках, например, мордва говорит на языках эрзя и мокша.
Гораздо более сложным и комплексным элементом, чем механизмы генерации этнической идентичности, является этническое самосознание, которое возникает в процессе исторического развития народа как осознание бытия этноса. Объектами этнического самосознания являются как собственный народ, так и иные этнические общности, причем непременным условием этнической определенности выступает вычленение и противопоставление определенной общности другой. Поэтому к этносу можно отнести только группу индивидов, осознающих себя как таковую, выделяющую себя среди аналогичных общностей. Именно такое осознание членами этнической группы своего единства принято характеризовать как «этническое самосознание». Оно закрепляет принадлежность к тому или иному этносу и выражается в выборе этнической группой своего самосознания - этнонима.
Иной стороной этнического самосознания является его направленность вовне, когда осознание целостности и единства («Мы») происходит через противопоставление иным этносам («Они»): тем самым в этническое самосознание включаются представления о других этнических общностях, причем эти представления не всегда объективны, избирательны и полны (чаще всего они кристаллизуются в общественном сознании в качестве этнических стереотипов). Аналогичная субъективность присутствует и при осознании собственных этнических особенностей .
Необходимо также разделять понятия «этническая идентичность» и «этничность». Если этническая идентичность субъективна, то понятие «этничность», наоборот, включает в себя объективные признаки: этническая принадлежность родителей, место рождения, культура и язык, причем культурная компонента этничности рядом исследователей воспринимается наряду с этнической идентичностью как одна из главных составляющих этничности. Этничность выступает как предписываемая и конституированная обществом характеристика, тогда как этническая идентичность формируется в результате конструирования социальной реальности на основе этничности, но не сводится к ней.
Безусловно, индивид как субъект социального конструирования не может являться личностью внеисторической, вненациональной: с появлением на свет в определенном этно-национальном окружении личность формируется в соответствии с социальными установками, обычаями окружения. У индивида, родители которого принадлежат к одной и той же этнической общности и в которой происходит его жизненный путь, практически не возникает проблемы этнического самоопределения. Такой индивид легко и безболезненно производит идентификацию со своей этнической группой, так как основным механизмом формирования этнических стереотипов и установок поведения является добровольное воспроизводство поведенческого образца или подражание. В результате индивид усваивает культуру, язык, традиции, этнокультурные и социальные нормы, а также обычаи родственной национальной сферы.
Очевидно, что в ином случае формирование этнической идентичности происходит гораздо сложнее и противоречивее. Так, кроме подражания, этническая идентификация может осуществляться на основе принуждения, орудиями которого могут выступать традиции и ценностные ориентиры общества. Наконец, этническая идентификация может происходить исходя из рационального свободного выбора индивида, который, например, может отказаться от национально-этнической идентификации и стать «гражданином Вселенной».
Только в последнем случае можно говорить о самостоятельном «конструировании» этнической идентичности. В первом же случае «конструирование» навязывается индивиду извне, и, скорее всего, следует говорить о «конституировании» этнической идентичности. В результате этническая идентичность фактически сливается с этничностью. Этничность (и ее продукт - этническая идентичность) рассматривается как глубинная, замкнутая константная сущность, извечная в своем существовании на протяжении существования человечества. Эту позицию принято называть «примордиалистской» («первичной», «первобытно-ориентированной») .
Для описания формирования этнической идентичности в результате принуждения, орудиями которого являются традиции и ценностные ориентиры общества, т.е. внешние социальные факторы, метафора «конструкции» идентичности также не совсем подходит. Скорее всего, тут подходит образ ценностных ориентиров и традиций как «инструментов» моделирования этнической идентичности. Но и этническая идентичность как базовый компонент этничности также может выступать как средство и инструмент реализации целей, стоящих перед обществом, в том числе и социально-политического характера. Эта идея легла в основу так называемого инструменталистского подхода, который акцентирует исследовательский интерес на механизмах превращения этничности из психологической, или культурной, или социальной величины в политическую силу. Иными словами, инструментализм сосредоточен на рассмотрении механизмов политизации этнической идентичности.
Считается, что «этническая идентичность» - понятие более пластичное, чем понятие «этничность». Так, этническая идентичность распадается на несколько видов. Она, например, может быть осознанной или бессознательной, т.е. можно представлять себя частью одного этноса, но в реальности проявлять качества, которые присущи другому народу. Также этническая идентичность может быть полной или частичной, когда человек осознает себя представителем двух и более этносов и других социальных общностей.
Наиболее сложным случаем этнической идентичности представляется непосредственная и опосредованная идентичность. Механизмы опосредованной идентификации связаны с включенностью индивида в определенные этнические сообщества или группы, которые могут быть иерархизированы сложным образом. Индивид или группа производит самоидентификацию с определенным этносом через включение его в разнообразные этнические общности и группы, от семьи до наций. Несложно также заметить, что этническая идентичность распадается собственно на этническую личностную идентичность и этническую групповую идентичность .
Так, личностная идентичность индивида связана с такими факторами, как собственно качественные особенности индивида (поведенческие, деловые, интеллектуальные), а также позиция и этническая роль индивида во взаимоотношениях с другими в рамках этнической структуры. Особое значение имеет самооценка индивида, которая может быть адекватной или неадекватной. Взаимодействие указанных факторов может способствовать формированию как позитивной, так и негативной этнической идентичности.
Если личностная этническая идентичность описывается прежде всего психологическими категориями, то этническая групповая идентичность описывается социальными категориями и анализируется на основе этнических общностей, к которым индивид относится и с которыми он себя отожествляет. Взаимодействие психологических и социальных факторов и причин идентификации становится условием формирования определенных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками. В частности, А. П. Садохин выделяет семь основных типов: нормальная идентичность; этноцентрическая идентичность; этнодоминирующая идентичность; этнический фанатизм; этническая индифферентность; этнонигилизм в форме космополитизма; амбивалентная идентичность.
Нормальная идентичность формируется на основе положительного восприятия образа своего этноса и благожелательного отношения к его историческому прошлому и культурному развитию. При этом потребность в идентификации с собственной этнической общностью и уровень инкорпорации в нее детерминированы ситуацией и типом личности. Нормативная девиация может быть направлена как на нарастание этничности, так и на ее угасание или даже отрицание. Иначе говоря, нормальная этничность как бы «пульсирует» под воздействием определенной ситуации, и политический процесс играет значительную роль в том, будет ли нормальная этническая идентичность угасать или нарастать .
Нормальная идентичность является базовым типом идентичности для большинства наций и крупных народностей и не является по своей природе конфликтогенной. Она является мощным фактором генезиса национальных государств, а также условием формирования и развития политического процесса в их рамках и между ними.
Таким образом, осознание собственной этнической идентичности не есть нечто самопроизвольное, оно обусловлено в высокой степени конкретными общественными интересами и групповыми потребностями, в том числе и политического, экономического, культурного характера. Именно благодаря этому функционирование этнической идентичности становится в той или иной мере фактором развития социокультурных, политических и экономических процессов.
Говоря о этнокультурной социализации, необходимо обратить внимание на протекание данного процесса. Базовым механизмом, который обеспечивает вхождение личности в общество, получение ею опыта и знаний, является социализация. Она достаточно сложная и, что самое главное, ученые подчеркивают ее двухступенчатость:
Первичная социализация – в раннем возрасте в семье и группе сверстников;
Вторичная социализация – в более осознанном возрасте в рамках учебной, профессиональной и иных социальных групп, которые оказывают влияние на человека.
На каждом из этапов социализации необходимо решать такие задачи, которые будут оказывать влияние на личность индивида. Во-первых, это естественно-культурные задачи, которые связаны напрямую с необходимостью достижения на каждом этапе определенного уровня развития. Развитие должно быть характерно для данной культуры, то есть соответствовать ее особенностям и требованиям. Во-вторых, это социально-культурные задачи, которые включают в себя познавательное, морально-нравственное и ценностно-смысловое развитие индивида. На каждом этапе каждый аспект развития строго индивидуальный .
Этническая идентичность – это переживание своего тождества, принадлежности к одной из существующих этнических общностей.
При этом он может отделяться от других общностей и также остро переживать это. Становление этнической идентичности в процессе этнической социализации становится результатом когнитивного и эмоционального процесса принятия и осознания себя в качестве представителя этноса. Человек становится в качестве личности, которая является субъектом культуры определенного этноса.
Механизмы этнокультурной социализации практически идентичны тем механизмам, которые рассматриваются в рамках обычной социализации. Во-первых, это традиционный механизм (иначе его называют стихийным), который заключается в неосознанном освоении имеющихся и предлагаемых норм, взглядов и стереотипов, существующих в обществе. Во-вторых, институциональные механизмы, которые происходят в результате деятельности специальных социальных институтов. Такие механизмы реализуются в рамках институтов образования и культуры, семьи, повседневности, религии и в рамках своей этнической группы.
Константные компоненты этнической идентичности испытывают прямое или косвенное воздействие факторов глобального уровня. Здесь имеются в виду различные процессы, происходящие на общепланетарном уровне: глобализации и фрагментации. С появлением феномена глобализации возникла и новая исследовательская ситуация. Этничность и проявления ее феноменального поля в рамках функционирования этнической идентичности приобрели новые конфигурации, понимание которых может привести к прояснению не только самих этих параметров, но и сущности человека этнического.
Глобализация, образование нового культурного сообщества, технический и социально-экономический прогресс предъявляют новые требования к системе непрерывного образования, которые приводят все многообразие культур к выравниванию и однородности, разрушению их самобытности.
Российское государство, без прежней коммунистической идеологии, утратило бывшие идеалы и ценности, что породило у некоторой части россиян бездуховность, социальную апатию, ксенофобию, нетерпимость к представителям других этносов и их культурам. К тому же этнические факторы: стереотипы поведения, религиозные различия, неуважение мигрантов к обычаям и традициям коренного населения, а также, наоборот, неприятие коренным населением обычаев и традиций вынужденных переселенцев, – стали одним из наиболее значимых источников конфликтов на межнациональной почве.
В свете вышесказанного, перед поликультурным российским обществом и системой образования стоит ряд сложных задач: сплочение этнически разнообразного российского общества, объединенного едиными ценностями; приобщение детей и молодежи к русскому языку и к русской культуре; воспитание уважения и бережного отношения к своему родному языку и родной культуре; привитие как детям, так и взрослым культуры межнационального общения.
Решение этих задач во многом зависит от этнопедагогики, которая приобретает актуальное значение непосредственно в сфере национальной политики государства, а также в сфере организации образования. Этнопедагогические аспекты образования - зона пересечения различных, нередко полярных, интересов. Государство заинтересовано, чтобы система образования была инструментом не только образования, но и политической консолидации этнически разнородного населения .
Как показывает практика, ни период застоя, ни перестройка, ни реформы нашего времени не внесли заметного улучшения в теорию и практику воспитания, гармонизацию межнациональных отношений. Мы объясняем это тем, что ни общество, ни государство, ни органы народного образования еще не осознали роль и значение традиционных народных педагогических знаний, богатого воспитательного потенциала народной культуры в образовании детей и молодежи современности. Между тем, этнопедагогика, объектом изучения которой являются эти знания, содержит веками проверенные знания, средства, методы и приемы приобщения детей и молодежи к родной культуре, традиционным народным ценностям, правила и нормы существования человека в поликультурном обществе.
Этнопедагогика – молодая развивающаяся наука, требующая государственной поддержки. Но ей в настоящее время не уделяется соответствующего внимания. Об этом свидетельствуют такие факты: отсутствие целевой государственной поддержки научных исследований в области этнопедагогики; в ряде высших и средних педагогических учебных заведений этнопедагогика изучается как «дисциплина по выбору»; на факультетах и курсах повышения квалификации, за редким исключением, не осуществляется подготовка педагогических кадров в этом направлении; в учебных программах учреждений системы образования недостаточно отражен этнопедагогический компонент.
Необходимо отметить, что беседы с педагогами-практиками свидетельствует о том, что они слабо разбираются в основных вопросах этнопедагогики. В большинстве своем они не видят разницы между «этнопедагогикой» и «народной педагогикой», не знают, как можно использовать прогрессивный традиционный народный опыт воспитания в своей педагогической деятельности. Вместе с тем, они подчеркивают острую потребность в этнопедагогических знаниях.
Итак, что же представляет собой этнопедагогика как наука. На основе изучения работ В.Ф. Афанасьева, А.Л. Бугаевой, Г.Н. Волкова, Б.М. Бим-Бада, Л.Н. Бережновой, М.В. Богуславского, Р.В. Вендровской, А.Н. Джуринского, С.Ф. Егорова, Б.Г. Корнетова, В.В. Краевского, А.И., Пискунова, К.Ж Кожахметовой, И.Л. Набок, В.И. Щеглова, В.С. Кукушина, Я.И. Ханбикова, Ф.Г. Ялалова и др. была выявлена сущность этнопедагогики как междисциплинарной отрасли гуманитарного знания, ее значение в воспитании детей и молодежи.
Этнопедагогика – молодая отрасль системы гуманитарного знания, но ее корни уходят в глубокую древность. Как самостоятельная научная дисциплина она определилась в системе педагогических наук в России в 70-х годах XX века, ее основоположником является академик Г.Н. Волков. Выделение этнопедагогики в самостоятельную отрасль специфического педагогического знания - закономерный процесс, вызванный существованием таких феноменов как народная культура и народная педагогика. Объективной предпосылкой для этого послужило наличие огромного объема теоретического и практического материала по их исследованию .
По определению Г.Н. Волкова, этнопедагогика - наука, изучающая народную культуру и народную педагогику с целью выявления общих закономерностей их становления и развития и возможностей использования в современных учебно-воспитательных системах. По его мнению, объектом этнопедагогики является народная культура и народная педагогика как объект реального мира, реально существующей действительности. Предмет этнопедагогики - место и функции народной педагогики в современном обучении и воспитании.
В целях устранения неоднозначности толкования научных понятий: «этнопедагогика», «этническое воспитание», «народная педагогика», нами были сделаны следующие уточнения.
С появлением термина «этнопедагогика» некоторые ученые, а также большинство практиков стали отождествлять понятия «этнопедагогика» и «народная педагогика». Основное различие между этими научными понятиями определил академик Волков Г.Н.: «...народная педагогика имеет отношение к опыту, его описанию, этнопедагогика - сфера теоретической мысли, сфера науки.
Вместе с тем, народная педагогика - это совокупность педагогических идей и воспитательного опыта, выработанных этническими общностями на протяжении всей своей истории и отложившихся в устном народном творчестве, традициях, обычаях, обрядах, играх, этнографических и исторических материалах.
Этнопедагогика как междисциплинарная отрасль системы гуманитарного знания изучает народную культуру и народную педагогику для использования их прогрессивного воспитательного потенциала в современном воспитании и обучении, прежде всего, в условиях полиэтничного российского государства. В своем историческом развитии она призвана служить совершенствованию государственной образовательной политики. Цель этнопедагогики- формирование человека как представителя определенного этноса, тогда как общая педагогика нацелена на формирование личности человека без учета его этнической принадлежности.
Традиционное народное воспитание включает в себя как общие (т.е. инвариантные) для многих народов структурные элементы и содержательные компоненты: идеал человека, цель воспитания, воспитательные традиции, методы и средства обучения и воспитания: обычаи, традиции, фольклор, игры, праздники и др.; факторы обучения и воспитания: труд, игры, окружающая среда и др.; методы этнического обучения и воспитания и т.д., так и такие компоненты (варианты), которые отражают национальную самобытность конкретного этноса, специфику этнического воспитания. Например, различные вариации посвящения мальчиков во взрослую жизнь, различный набор личностных качеств харизматических и культурных героев, способы разрешения конфликтов и др.
Этническое воспитание направлено на формирование того особенного, что отличает один этнос от другого. Оно формирует этническое самосознание, этническую идентичность, чувство гордости за свой этнос. В процессе этнического воспитания осуществляется сохранение и воспроизведение этнической самобытности, освоение этносоциальных ролей, культуры, языка представителя этнической общности на основе преемственности поколений с учетом изменившихся условий.
Самобытность любого этноса обусловливается средой его обитания, историческими условиями формирования этноса, что на практике проявляется в особенностях материальной и духовной культуры каждой этнической общности. Она может также проявиться в том, что общие для всех народов нормы поведения и общения зачастую имеют различные формы выражения. Самобытность не следует смешивать с национальной исключительностью, которая представляет собой проявление гипертрофированного национального чувства, выражает идею национального превосходства .
Ведущим принципом организации современного образовательного пространства школы на идеях традиционных культур воспитания, реализации этнопедагогических знаний является этнопедагогизация. Г.Н. Волков рассматривает этнопедагогизацию целостного воспитательного процесса как естественно организованного процесса интеграции традиционных (народных, национальных, этнических) культур с современными воспитательными системами, идеями, технологиями, создающими воспитательную среду (этнопедагогическое пространство). Но при этом требуется избежать существующих крайностей - недооценки как этнической (в одних случаях), так и общепедагогической (инвариантной) сторон учебно-воспитательного процесса. Для этих целей и используется этнопедагогический компонент, который кроме его содержания - элементов этнической культуры (народные игры, игрушки, праздники, фольклор и т.д.), должен учитывать и использовать также особенности механизмов включения этого компонента в учебно-воспитательный процесс.
Отечественная этнопедагогика изначально развивалась в тесном взаимодействии со смежными научными областями - историей, философией, психологией, этнографией, социологией, педагогикой и др. По мнению российских ученых без их развития, в том числе и этнопедагогики, невозможно было бы решение таких важных социальных, культурных задач как сохранение и развитие русского национального самосознания, формирование русского национального характера, утверждение равных, гуманных отношений между представителями разных народов, населяющих Россию. При этом задачи практического применения этнопедагогических знаний на пользу развития отечественного образования страны, народа преобладали над интересами теоретического осмысления .
Этнопедагогика исследует всю совокупность взаимодействия человека с этнической и культурной средой, имеет в поле своего внимания различные стороны данных взаимодействий, поэтому можно утверждать, что она, зародившись в русле философии, затем педагогики, постепенно приобретала черты междисциплинарной отрасли научного знания.
Значимость этнопедагогики обусловлена, прежде всего, тем, что в ней интегрированы гуманитарные научные знания, которые позволяют формировать комплексное системное представление о человеке как объекте этнопедагогического воздействия.
Исторические функции этнопедагогики состоят в том, чтобы быть одним из основных механизмов сохранения этнической общности и средством формирования этнической идентичности; сохранять прогрессивный воспитательный потенциал народной педагогики, передавать его последующим поколениям и воспроизводить его в современных условиях; быть средством приобщения к родному языку и родной культуре.
В настоящее время объективные потребности социально-политической, культурной и образовательной практики дополнили этнопедагогику новыми функциями: объединять полиэтничное российское общество на основе единых духовных ценностей, в том числе и традиционных; формировать российскую идентичность и культуру межнационального общения; приобщать детей и молодежь не только к родному языку и родной культуре, но и к русскому языку и русской культуре как культуре государствообразующего народа.
По всеобщему мнению ученых, одна из важных задач этнопедагогики сегодня - это учет образовательных интересов представителей отдельных этнических групп, которые в процессе интеграции в поликультурном государстве столкнулись с опасностью утраты родного языка, самобытной народной культуры, этнического самосознания. Но вместе с тем, перед страной встает важная задача использования системы образования в целях объединения России, на основе государственного языка, национальной культуры, единых духовно-нравственных ценностей, толерантности, уважения к другим народам и их культурам.
В настоящее время осуществляются попытки этнопедагогизации учебно-воспитательного процесса учреждений образования. Сегодня в регионах через возрождение народных традиций, обычаев пытаются формировать у детей и молодежи традиционные духовные ценности: мир, природу, красоту, гуманность и др., воспитывать толерантность. Но эта работа пока носит бессистемный, эпизодический характер и полностью зависит от инициативы и творчества руководителей учреждений системы образования и педагогов.
Россия с самого своего зарождения складывалась как полиэтничное образование и в течение веков в ее составе мирно сосуществовали различные этнические общности со своими самобытными и неповторимыми культурами. В третьем тысячелетии наше общество стоит перед выбором: быть ли многообразию культур или превратиться в безликое общество с единой общечеловеческой культурой. Это зависит от многих факторов: социо-политических, экономических и др., и, прежде всего, от системы образования, где этнопедагогика должна занять ведущее место в сохранении этнических культур .
Разработка и внедрение программ этнокультурного образования требует от педагогов актуализации их интереса к этнокультурному информационно-познавательному материалу; рациональное структурирование информации с учетом возраста детей, их местожительства; усиление ее этноориентированной направленности; усложнение и совершенствование форм подачи этнокультурного знания, диагностирование уровня развития этнокультурной компетентности. Все задачи направлены на становление и обогащение трех компонентов этнокультурного образования: информационно-познавательного, эмоционально-ценностного, действенно-практического, они соответствуют трем уровням воспитательных результатов: социальные знания, опыт переживания и позитивного отношения к базовым ценностям общества и опыта самостоятельного общественного действия.

 
2.Традиционные средства и методы воспитания формирующегося субъекта этнической культуры

2.1.Современные средства и методы этнокультурного образования молодёжи

Модернизация российской системы образования предполагает интеграцию базового и дополнительного образования детей в единое образовательное пространство, что обусловлено возможностью:
объединения педагогических, материально-технических ресурсов в воспитании и становлении личности;
использования технологического потенциала педагогики дополнительного образования, основанного на свободе выбора детьми привлекательных для него видов деятельности;
внедрения траекторий личностно-ориентированного обучения и др.
Федеральным государственным стандартом основного образования выделяется 10 недельных часов на организацию занятий по различным направлениям внеурочной деятельности в школе. Дополнительное образование в школе отличают от урочной системы наличие активных форм обучения. Экскурсии, кружки, секции, конференции, диспуты, КВН, работа научных сообществ, проведение олимпиад, соревнований, поисковых и научных исследований построены на интеграции разнообразных видов содержательного досуга и активной познавательной деятельности. Такой подход расширяет опыт соприкосновения духовного мира с культурными ценностями и позволяет в полной мере решать задачи в области патриотического воспитания молодежи за счет привлечения ресурсов этнической культуры, которые не могут быть заменены общеобразовательными знаниями, умениями и навыками. Не случайно, согласно статистическим данным более 50 % детей и подростков постоянно занято в свободное от учебы время любимым делом: этно-художественным и техническим творчеством, экологией, физической культурой и спортом, туризмом, краеведением и т.д.
В школьном дополнительном образовании особое внимание отводится этнокультурной составляющей, базирующейся на педагогическом опыте народа и достижениях современной педагогики в развитии национального самосознания личности. Воспитание любви к своей малой и большой Родине, своему народу и его культуре, способность к межкультурному диалогу, организация совместной культуро-творческой деятельности учителя и учащихся, основанной на преемственных поколенных взаимоотношениях –лежит в основе воспитания патриотических чувств и настроений школьников.
Обращение к этнической культуре народа, ее изучение позволяет формировать у детей любовь к Родине и своей стране за счет углубления содержания общего образования путем изучения тех компонентов культуры, которые не представлены или представлены в слабой степени в школьных программах и расширения видов этнокультурной деятельности: творческой, исследовательской, эстетической, досуговой, коммуникативной. Опыт, полученный учащимися в этих видах деятельности, имеет исключительное значение для развития таких качеств личности как гражданственность, этнокультурная ответственность и толерантность.
В обеспечении взаимодействия и преемственности общего и дополнительного этнокультурного образования важную роль играет позиция педагога, способствующая:
созданию условий для востребованности знаний по народной культуре, полученных в процессе изучения базовых курсов в общем образовании, в практике дополнительного образования;
адаптации материальных ресурсов дополнительного образования детей для проведения школьных уроков по народному художественному творчеству, искусству, музыкальному фольклору и т.д.;
использованию методического опыта дополнительного образования для реализации образовательных программ непосредственно в школах.
Таким образом, дополнительное этнокультурное образование детей представляется нами как целенаправленный процесс воспитания и обучения, осуществляемый за пределами основных образовательных программ. Суть педагогической идеи заключается в том, что работа во внеучебной деятельности конструируется на включении детей в художественно-творческую и исследовательскую деятельность в различных кружках, секциях и клубах, ансамблях и оркестрах народной музыки, в фольклорных и этнографических экспедициях. Программы дополнительного этнокультурного образования расширяют теоретические знания и представления школьников об особенностях, специфике, функциях и жанрах родной культуры и дополняются практическими формами народно-творческой деятельности, ведь растущий человек ждет от мира разнообразия и выбирает их среди тех возможностей, которые ему предоставляет естественное течение жизни. Как отмечают создатели «Концепция духовно-нравственного воспитания российских школьников», развитие гражданина России - это и осознанное принятие личностью традиций, ценностей, особых форм культурно-исторической, социальной и духовной жизни его родного села, города, района, области, края, республики. Через семью, родственников, друзей, природную среду и социальное окружение наполняются конкретным содержанием такие понятия, как «Отечество», «малая родина», «родная земля», «родной язык», «моя семья и род», «мой дом».
В регионах Российской Федерации накоплен значительный опыт реализации этнокультурного компонента в основном и дополнительном образовании.
Этнокультурная педагогика является составной и неотъемлемой частью общей духовной этнокультурной культуры.
Она возникла в глубокой древности и явилась историческим предшественником научной педагогики, значительно повлияв на её формы.
Исследователи этнокультурной педагогики Сухомлинский В.А., Ушинский К.Д., Макаренко А.С. в своих трудах показали взаимовлияние и взаимообусловленность научной и этнокультурной педагогики, дополняющих и обогащающих друг друга.
Воспитание в современной педагогике тесно перекликается с мыслями и идеями, которые были выражены в поговорках, сказках, пословицах и преданиях. Этнокультурная мудрость о правилах воспитании - это выражение многовековой педагогической культуры и практики семейного воспитания народа.
Опыт, накопленный веками, позволил народу сформировать определенные дидактические правила и приёмы воспитания детей.
В бытовой практике присутствуют следующие методы воспитательного воздействия:
приучение,
разъяснение,
одобрение,
поощрение,
убеждение,
личный пример старших,
осуждение и укор,
наказание.
Разъяснение и убеждение применяются в этнокультурной педагогике для формирования положительного отношения к трудовой деятельности, достойного поведения в обществе и в семье.
Для этнокультурной педагогики важное значение имел наглядный показ способов выполнения разных видов труда. Наблюдая за взрослыми и прислушиваясь к их совету, дети должны были выработать необходимые для себя приёмы труда и навыки.
Удивительно, но этнокультурные воспитатели включали в свои высказывания различные педагогические категории, такие как наставление, упрёк, предупреждение и некоторые педагогические условия, при выполнении которых можно добиться успеха в каком-либо деле.