По историческому богословию «Развитие представления о душепопечении в истории церкви»

Введение

Одной из моделей оказания консультативной помощи в церковной среде евангельских христиан (и в целом протестантов) является душепопечение. Душепопечение в своем развитии прошло длинный путь.
Душепопечителю, который вступает в новое, а потому пока еще неизвестное для него пространство взаимодействия с человеком, пришедшим в его кабинет за помощью, каждый раз «приходится сталкиваться с душевной жизнью человека во всей ее полноте».
Для душепопечителя ищущий помощи человек «является субъектом действия». То есть тот, на кого направлено душепопечение, «не попадает в подчинение, но по возможности сам активно участвует в процессе душепопечительства и таким образом несет свою долю ответственности за его успех».
Вопрос душепопечения становится в последние годы все более и более актуальным. В душепопечении нуждаются уже не просто отдельные верующие, но даже их пастыри – пресвитеры, проповедники, служители. Большинство людей, смотря на окружающую их действительность, полагают, что душепопечением должны заниматься какие-то подготовленные специалисты, особая каста избранных, которые способны разобраться в самых запутанных проблемах и найти лучшее решение .
Актуальность исследования заключается в том, что для успешного душепопечения важно, чтобы пастырь-душепопечитель был духовно зрелым человеком, имел необходимый жизненный опыт, а также хотя бы некоторые познания в области психологии. Не менее важным представляется умение слушать, сопереживать и понимать другого человека. Успех в деле душепопечения, однако, зависит не только от знаний, опыта и умения человека.
Целью данной работы является рассмотрение вопроса развития служения душепопечения в истории Церкви.
Задачи работы:
- рассмотреть учение о душепопечительстве у «отцов Церкви» (восточных и западных);
- рассмотреть учение о душепопечительстве в средневековье;
- рассмотреть учение о душепопечительстве при реформации;
- рассмотреть учение о душепопечительстве после реформации.

1. Учение о душепопечительстве у «отцов Церкви» (восточных и западных)

Отцы Церкви, сравнивая священство с множеством других служений, ставят его выше всех, потому что все мирские власти, помогая человеку, направлены на земное, священство же направляет человека в небо, к обожению.
Настолько велико пастырское призвание, что в «Чиновнике» говорится: «Священник имеет власть выше ангелов». Высоко пастырское призвание, но и ответственность велика. Пастырь поставлен над народом Божьим как дозорный и ответственен за их души (Иезекииль 3:17-18). Понятие «пастырь» при поверхностном взгляде предполагает как бы известного рода превосходство пастыря над членами паствы, но в самой сущности своей оно подразумевает обязанности и долг пастыря перед своим стадом. Пастырь не господин, а слуга своей паствы, слуга в смысле «нежной родственной заботы и любвеобильного попечения». Ничто так не уподобляет служителя Божьего Иисусу Христу, как его многообразное и неизменное попечение о стаде: отыскивать заблудших, пасти голодных, защищать слабых, врачевать больных, перевязывать раненых. Конечно, такая деятельность требует от пастыря самоотверженной преданности стаду, преданности Христу. Это духовное отцовство подразумевает наличие духовного опыта и большого запаса знаний для попечения человека.
«Посему пастырю надобно иметь много благоразумия и много очей, чтобы со всех сторон наблюдать состояние души» – пишет Иоанн Златоуст и добавляет, что все касающееся человека пастырь не должен оставлять без исследования и применения, чтобы его старания не были напрасны. Господь наш Иисус Христос в своих наставлениях и поучениях не спроста выбирал также сравнительные образы, как посев в притче сеятеля, разная урожайность, в зависимости благодатной почвы, жалование домовладельца работникам сада и т.д. Все это не только способы выражения, но и предусмотрительность в отношении к роду занятий своих слушателей, их личностным качествам, чтобы быть понятным для всех.
Служители Церкви не пришли к единому мнению о важности этого служения. Бытует мнение, что достаточно дать человеку хорошее учение, и это решит все его личные проблемы. Мы можем только частично согласиться с этим. Однако не только само богословие, а личные доверительные отношения с Богом являются ключом к благословенной жизни. Даже сегодня в наши церкви приходят очень разные люди с разным духовным опытом. Как во времена апостола Павла, так и сегодня в церквях есть духовные христиане, чья «духовность» определяется мерой доверия Господу; есть также духовные дети, которые нуждаются в ежедневном уходе и руководстве; Есть также плотские христиане, которые по разным причинам находятся в состоянии духовного застоя.
Само понятие духовного попечения имеет, конечно же, христианские корни. В евангельской притче о Добром Пастыре Иисус сравнивает себя с добрым пастырем, который ухаживает за овцами.
Согласно Маклину Глимуру , с самого раннего периода христианского развития то, что сейчас называется «пастырской заботой», было заботой апостолов, пророков, старейшин, старейшин и епископов. В апостольский период «забота о душах» других членов была поручена обычным членам общины. В последующий период духовная забота становится важной для лидеров самих общин.
В раннем христианстве душепопечение было важной пасторской задачей. По примеру Христа апостолы заботились о людях. В Библии мы читаем письма, которые они направляли в раннехристианские общины своим подопечным. Новозаветные послания посвящены наставлению в вере, одобрению добрых дел, обличению и напоминанию о любви Иисуса к людям. Послания дают нам только краешком глаза увидеть, как апостолы учили христиан исполнять заповеди Христа в духе любви и послушания.
Быть душепопечителями призваны прежде всего служители: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр 13:17).
Душепопечение по началу было связано с «исповедниками», имевшими право разрешать грех вероотступничества .
Ориген в своей проповеди делает акцент на том, что публичным покаянием грешник должен открыть свою совесть священнику, который знает, как быть сострадательным и является «опытным и милосердным доктором».
Григорий Богослов в «Слове оправдания» (361), исследуя жизнь и служение священников, постоянно применяет образ священника, который занимается заботой о душах или их исцелением.
Златоуст в своей «Шести словах о священстве» (376) также постоянно говорит об исцелении.
Отцы церкви сформулировали