Фрагмент для ознакомления
2
Введение
Святые Отцы Церкви, размышляя о рае и аде, всегда основывали свои рассуждения на безмерной благости Божией и никогда не смаковали в подробностях (как это мы находим у Данте) ни мучения ада, ни блаженства рая. Рай и ад никогда не представлялись им грубо материальными. Не случайно прп. Симеон Новый Богослов говорит: «Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает» .
Точно так же, по мысли прп. Ефрема Сирина, «сокровенное лоно рая недоступно созерцанию» .
Рассуждая о тайнах будущего века, Отцы Церкви учат согласно с Евангелием, что геенна уготована не для людей, а для падших и укоренившихся во зле духов, а Святитель Иоанн Златоуст отмечает воспитательное значение, которое имеет ад для человека: «Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не подумали бы совершить что-нибудь доброе» .
Современный греческий богослов митрополит Иерофей Влахос вообще говорит об отсутствии в учении Отцов понятия о тварном аде — таким образом, он решительно отрицает те грубые представления, которыми полно франко-латинское предание.
Православные Отцы упоминают и о тонких, духовных, «внешних» рае и аде, но основное внимание они предлагают обратить на «внутреннее» происхождение того состояния, что ждёт человека в будущем веке.
Духовные рай и ад - это не награда и наказание со стороны Бога, а, соответственно, здравие и болезнь человеческой души, особенно ясно проявляющиеся в ином бытии. Души здоровые, то есть потрудившиеся над очищением от страстей, испытывают на себе просвещающее действие Божественной благодати, а души больные, то есть не соизволившие подъять труд очищения, - действие опаляющее. С другой стороны, мы должны понимать, что, кроме Бога, никто и ничто не может претендовать на совершенную невещественность: ангелы и души, конечно, обладают качественно отличной от видимого мира природой, но всё же они достаточно грубы по сравнению с абсолютным Духом Божиим. Поэтому их блаженство или страдания нельзя представлять чисто идеальными: они увязаны с их природным строем или нестроением.
Целью данной работы является рассмотрение учения православной церкви о рае и аде.
Задачи:
- проанализировать упоминания о рае и аде в Священном Писании;
- изучить мнение С. Н. Булгакова о рае и аде ;
- рассмотреть учение о спасении в православии, апокатастасис и учение о рае и аде;
- рассмотреть вопрос осуждения православной церковью учения об апокатастасисе.
Объект исследования – учение о рае и аде. Предмет исследования – рай и ад как категории в православной церкви.
Глава 1 Учение православной церкви о рае и аде
1.1 Священное писание о рае
Новый Завет упоминает рай в трех местах.
1 Первое – это обещание Христа, которое он дает разбойнику, который распят вместе с ним: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). Христос в данном случае упоминает рай – Царство Божие. Следовательно, Царство Божие и рай – тождественны. Разбойник говорит Христу: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23, 42), – а Христос обещает ему вход в рай. Блаженный Феофилакт говорит про данное упоминание: «Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ» .
2 В Послании апостола Павла мы встречаем другое упоминание о рае. Здесь рай связан с личным опытом: «И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор. 12, 3–4).
Рассуждая об этом отрывке, Никодим Святогорец говорит о том, что рай – это термин с персидского языка, который переводится как «сад, насажденный разными деревьями». Также, «восхищение» ап. Павла в рай говорит о том, что апостол был посвящен в неизреченные слова о рае, которые недоступны каждому человеку.
Фрагмент для ознакомления
3
Список используемой литературы
1) Апокатастасис (еретическое учение о всеобщем спасении)// https://verapravoslavnaya.ru/?Apokatastasis (дата обращения 01.06.2022)
2) Армстронг А.Х. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию/Пер. с англ. В.А. Самойлова. – 2-е изд. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2020.
3) Архимандрит Амвросий Юрасов. Православие и протестантизм. Иваново, 1994
4) Башкиров В. Апокатастасис в Священном Писании, у раннехристианских отцов Церкви и Оригена// https://azbyka.ru/apokatastasis-v-svyashhennom-pisanii (дата обращения 01.06.2022)
5) Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. М., 1994.
6) Булгаков С. Жизнь за гробом//https://azbyka.ru/zhizn-za-grobom (дата обращения 01.06.2022)
7) Ефрем Сирин, прп. О рае// http://www.odinblago.ru/sv_otci/efrem_sirin_o_rae (дата обращения 01.06.2022)
8) Иоанн Златоуст, свт. Слово о будущем суде// http://www.odinblago.ru/sv_otci/ioann_zlatoust/12_2/25 (дата обращения 01.06.2022)
9) Инок Никодим. Азбука Спасения. Том 1. – М. – 440 с.
10) Кузнецова, В. Н. «Евангелие от Луки: комментарий». - М: Общедоступный православный университет А. Меня, 2004.
11) Лега В.П. Плотин, патристика и современность. Апологетические очерки. – М.: Издательство ПСТГУ, 2002. – 124 с.
12) Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999.
13) Митрополит Иерофей (Влахос). Рай и Ад//https://www.litmir.me/br/?b=107055&p=1& (дата обращения 01.06.2022)
14) Митрополит Иерофей (Влахос). Жизнь после смерти// https://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos/zhizn-posle-smerti/7#note243 (дата обращения 01.06.2022)
15) Никодим Святогорец. Толкование на 14 посланий апостола Павла. Т. 2. Афины: «Святой Никодим», 1971. С. 113.
16) Новый Завет. Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла// https://days.pravoslavie.ru/Bible/C18126.htm (дата обращения 01.06.2022)
17) Серегин А. В. Апокатастасис и традиционная эсхатология у Оригена// http://www.danuvius.orthodoxy.ru/apocatas.htm (дата обращения 01.06.2022)
18) Христианство и религии мира. – М.: ПроПресс, 2006.
19) Чернышев В.М. Религиоведение. – Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2020.
20) Шатров, П. К. Комментарии к Евангелию от Матфея. - СПб: Библия для всех, 2000.