Литературное наследие святителя Николая (Велимировича) Сербского:Историк-культурный аспект

I. ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЙ КОНТЕКСТ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ СЕРБСКОГО
1.1. Культурно-исторические аспекты в процессе формирования мировоззрения личности в трудах святителя
Епископ Николай (1881-1956) - епископ Сербской православной церкви, епископ Жичский. Будущий святитель Николай Сербский (Велимирович) родился в селе Лелич, близ сербского городка Валево, 5 января 1881 года. Получил образование в местной богословской школе, которое продолжил в 1904 году в Швейцарии, где защитил докторскую диссертацию. В 1909 году принял монашество в монастыре Раковица, недалеко от Белграда. Преподавал в Белградской Духовной Академии.
Читал лекции в Америке и Англии во время Первой мировой войны. В 1919 году был поставлен во епископа Жичского, а через год принял Охридскую епархию, где служил до 1934 года, когда ему вновь удалось вернуться в Жичу.
В начале Второй мировой войны пребывал в заключении в монастырях Раковица, затем Войловица, впоследствии был заключен в концлагерь Дахау. После освобождения перебрался к Америку, где занимался богословием и просветительством

Рисунок 1 – Епископ Жичский

Рассмотрим особенности того времени для Сербской и Русской православной церкви.
Конец XIX — начало XX в. были чрезвычайно важным периодом в истории русской духовной школы: осмысление двухсотлетнего опыта деятельности, новые идеи, проекты и попытки их актуализации, заграничные командировки преподавателей духовных школ и попытки критического использования богословско-учебного опыта иных конфессий.
Были и определенные выводы, например о том, что действующая в России с начала XIX в. духовно-учебная система, хотя и решает основную задачу - подготовки духовных и духовно-учебных кадров - уже не может обеспечить все запросы к богословскому знанию, которые выдвигает церковная жизнь, общество, наука, культура. А это означает, что система религиозного просвещения должна быть более гибкой, многоаспектной и многожанровой, должна иметь возможность оперативно реагировать на актуальные проблемы, осмыслять новые явления, оценивать научные достижения.
Жизнь русского народа складывалась теперь на территории разных стран:
1) православных по преимуществу (Сербия, Болгария, Греция);
2) имеющих приоритетными иные христианские конфессии (Германия, Франция, Италия, США, Южная Америка и др.);
3) стран нехристианских вероисповеданий и традиций(Китай, Япония, Африка).
Первым по времени был учрежден Богословский факультет в составе Белградского университета. Русские студенты готовились на служение гонимой Церкви, надеясь принести пользу на пастырском, научно-богословском, духовно-просветительском поприщах.
В первые же годы деятельности Богословского факультета значительная часть его студентов объединилась в кружок святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, на собраниях которого обсуждались на учно-богословские, религиозно-философские, церковно-практические и духовно-нравственные проблемы.
На этих же заседаниях происходили встречи студентов с епископами и профессорами, и это позволяло со-хранить русские богословские и духовные традиции. Работа кружка перекинула мост между дореволюцион-ным поколением руководителей Русской Церкви и постреволюционной русской церковной диаспорой. С самого начала в кружке обозначились два направления: духовно-аскетическое и культурно-миссионерское.
Наличие этих двух направлений давало неисчерпаемый материал для обмена мыслями. Активными членами кружка были и преподаватели: профессора Н. Н. Глубоковский, В. В. Зеньковский, преподававший психо-логию на философском факультете, С. С. Безобразов, будущий епископ Кассиан, преподававший в Петрограде в Православном Богословском институте, который возник после закрытия духовных академий. Кроме постоянных, заседания кружка посещали гости: митрополит Антоний (Храповицкий), и ставший духовным руководителем многих членов кружка, «сербский Златоуст» епископ Николай (Велимирович).
В целом, время, в которое жил Святитель Николай, было сложным как для Сербской, так и Русской Православной церкви.
С самого начала правления большевиков в России имела место тенденция оторвать русский народ от их традиционной культуры. Можно говорить не только о Православии, но о полной перемене ума, уклада жизни, для чего принимались различные меры и издавались разные законы. Государство начинает активно вмешиваться в дела Церкви, для этого даже была создана специальная комиссия, следствием который была публикация в газетах «Правда» и «Известия» 21 января 1918 года декрета «О свободе совести, церковных и религиозных объединениях», более известный под названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
Реакция была в разных регионах – разная, но священники продолжали совершать служения, проводили нужные церковные молебны и обряды. Продолжали обучение на дому. К примеру, семинария в Курске была закрыта и была создана Пастырско–богословская школа, в которую записался 51 человек из числа семинаристов. Больше половины семинаристов не решалось продолжать церковное образование, но и из 51 человека занятия посещало около 25 человек, поскольку занятия проходили в Крестовой церкви Знаменского монастыря, и часто бывало, что в одном классе было сразу несколько занятий . Закон Божий практически не преподавался даже при храмах, хотя бывали попытки организации и полноценный школ священниками на дому
Интересно, что в разных регионах политика власти к Церкви была разной — где-то достаточно мягкой, где-то чрезмерно агрессивной, поэтому в каждом регионе следует отдельно рассматривать особенность отношения советской власти к Церкви.
В конце 1917 года прекратилось государственное финансирование епархий, но собственность у Церкви сохранялась до середины 1919 года. Постепенно началась конфискация земли у Церкви . Согласно декрету ВЦИК от 16 февраля 1922 года, началось официальное разграбление собственности Церкви. Стоит отметить, что поначалу попытки ограбить храмы жестко пресекались самими верующими, поскольку с помощью набата созывалось огромное количество людей, которые мешали большевикам совершать свои планы. В условиях противостояния советской власти и верующих особое значение также приобретал вопрос о тех способах противодействия антирелигиозной политике, которыми располагали иерархи и миряне. Помимо массовых протестных акций, имевших место с начала 1918 г. , верующие пытались вступить в контакт с представителями иных государств и зарубежных религиозных институций, которые, как считалось, могли оказать давление на советские власти, с тем чтобы те ослабили антирелигиозный натиск. Особое значение такие попытки приобрели после известного «ультиматума Керзона» 1923 г., с которым православные верующие в СССР связывали освобождение из под ареста патриарха Тихона .
Теперь рассмотрим, что происходило между двумя мировыми войнами.
После Первой мировой войны русская церковная эмиграция (верующие и духовенство) создала на канонической территории Сербской Православной Церкви один из центров эмигрантской церковной жизни. В период между двумя мировыми войнами Русская Православная Церковь Заграницей пользовалась моральной, финансовой и дипломатической поддержкой Сербской Православной Церкви. Православный мир ощущал, что ему недостает Русской Православной Церкви в том состоянии, в каком она существовала до революции и гражданской войны в России.
После революции исчезли созданные Русской Церковью государственные и общественные структуры в различных странах. Так, епархии в Северной Америке и Японии, миссия в Иерусалиме и православные храмы дипломатических миссий были лишены духовных центров и связей с ними.
Материальное положение любой эмиграции всегда не благополучно. Русская иерархия и священство остались без территории, а брать деньги у рассеянной по миру паствы за церковные обряды было очень трудно. Сербская среда, которая исторически принадлежала к русофилам и испытывала симпатию к русскому народу, помогала русским беженцам двумя способами: прямой материальной поддержкой (предоставлением определенных денежных средств) и более деликатно – ангажементом людей, обеспечивая им эгзистенцию на длительный срок. Сербская церковная