Исторические формы и современная парадигма образования

Генезис интересующего нас направления можно связать с деятельностью софистов и Сократа. Эти мыслители завершают подготовительный этап развития европейской мысли, начатый натурфилософами и пифагорейцами. Как указывал С.С. Аверинцев, «интеллектуальная революция становится из возможности фактом не тогда, когда открывается новый способ мыслить, а тогда, когда этот способ мыслить доведен до сведения всех носителей данной культуры» . В античности данную задачу выполнили софисты и Сократ, которых консервативно настроенные современники воспринимали как единомышленников (достаточно вспомнить знаменитые «Облака» великого комедиографа Аристофана). Между прочим, именно Сократу (469-399 гг. до н.э.) удалось создать в Афинах первую постоянно действующую философскую школу.
В лице софистов и Сократа теоретическая мысль перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к анализу сознания. Объектом исследования становятся сами предпосылки познания. Последнее отныне занято двумя ми: исследованием природы и проверкой достоверности своих методов исследования. Средством, которое делает возможным такую работу – понятие. По словам выдающегося немецкого мыслителя Макса Вебера (1864-1920), именно Сократ открыл смысл этого «величайшего средства всякого научного познания». В работе «Наука как призвание и профессия» (1918) немецкий автор писал: «Здесь, видимо, впервые в руках людей оказалось средство, с помощью которого можно заключить человека в логические тиски, откуда нет выхода, пока он не признает: или он ничего не знает, или это – именно вот это, и ничто иное, – есть истина, вечная, непреходящая в отличие от действий и поступков слепых людей. Это было необычайное переживание, открывшееся ученикам Сократа. Из него, казалось, вытекало следствие: стоит только найти правильное понятие прекрасного, доброго или, например, храбрости, души и тому подобного, как будет постигнуто также их истинное бытие» .
Данное открытие Сократ использовал в сочетании со знаменитым методом иронии. Вот как толковал иронию древнегреческий мыслитель Феофраст: «Ирония в широком смысле – это притворство, связанное с самоумалением в действиях и речах» . Сократ, принижая себя и возвеличивая других, своих собеседников – в первую очередь стремился породить тем самым в душах людей чувство идеального, позволял им пережить внутренний опыт открытия высших реальностей. Эта ирония вызывала, однако, яростное негодование многочисленных недоброжелателей, среди которых были как софисты, так и радетели традиционных устоев.
Неравная борьба закончилась вынесением Сократу смертного приговора с формулировкой – «за введение новых божеств и развращение юношества». Действительно, сократовское учение о божестве отличалось от традиционного политеизма, внося в его понимание этическое измерение (ср. с учениями ранних греческих мыслителей, которые также критиковали народное многобожие). Среди учеников Сократа мы видим будущих представителей политической и интеллектуальной элиты Афин, настроенных критически по отношению к афинской демократии – Алкивиада, Ксенофонта и Платона. Истинность собственного учения Сократ подкрепил смертью, отказавшись, несмотря на реальную возможность, бежать из-под стражи.
Платон (427-347 до н.э.) унаследовал и развил идейное наследие Сократа. Важнейшую часть наследия Платона составляет учение об идеальном государстве, которое он развивал в двух своих наиболее значительных работах – «Государстве» и «Законах». Философ исходил из того, что человеческое общежитие возникает в силу необходимейших потребностей жизни, а на основе этой потребности формируется государство. В дальнейшем, однако, государство начинает стремительно деградировать. Соответственно, для его спасения становятся необходимыми самые радикальные средства. Несомненно, что образчиком этой деградации для Платона были родные Афины, да и сама система греческих полисов, которая переживала в первой половине IV века до н.э. серьезный кризис.
Основу идеального полиса, учил Платон, должны составить три сословия: правители-философы, воины-стражники и «кормильцы» (крестьяне, ремесленники и купцы). В делении граждан на эти сословия автор «Государства» руководствовался учением о классификации частей души: к правителям должны относиться граждане, у которых в наибольшей степени развита рассудительная часть души, к воинам причисляются индивиды с преобладанием аффективной составляющей и, наконец, к последнему и самому многочисленному сословию причисляются те, в ком превалирует вожделеющее начало. Каждое из этих сословий обладает своей добродетелью – мудростью, мужеством и воздержанностью.
Представители двух высших сословий не обладают никакой собственностью, для них не существует такого традиционного института как семья. Понятно, что важнейшую роль в платоновском государстве получает воспитание, которое должно преследовать цели благочестия и подготовки будущей управленческой элиты. В этом мире правильное воспитание обеспечивает справедливость и достижение идеального строя, а в потустороннем – посмертную награду. Очевидно, что неправильное воспитание ведет к несправедливости, несовершенному государственному устройству и загробному наказанию.
Основываясь на данных установках, Платон подверг резкой критике практически весь корпус древнегреческой мифологии и поэзии, включая Гомера, Гесиода, лириков и драматургов. Исключение автор «Государства» делал лишь для поэзии Тиртея и Феогнида. Свою критику основоположник идеализма мотивировал тем, что большинство из авторов использовали для достижения своих художественных целей всякого рода безнравственные сказания о богах и героях. Кроме того, в их произведениях царит своего рода культ страстей. В идеальном государстве, отмечал Платон, с такого рода произведениями молодых людей знакомить запрещено.
Платон считал необходимым сочетать элементы физического и мусического (поэзия и музыка) воспитания. Важным аспектом платоновской концепции является и то, что женщины привлекаются к политической жизни идеального государства наравне с мужчинами. Это обстоятельство находилось в резком противоречии с реальным положением женщин в Афинах. Следует заметить, что концепция Платона обнаруживает глубочайшую веру в силу воспитания, в его возможность содействовать улучшению человеческой природы.
Своеобразным ответом на проблемы, поставленные Платоном, стало концепция его ученика – Аристотеля (384-322 до н.э.). Человека он определял как «политическое животное, наделенное даром речи». Правда, одни люди имеют более развитую душу, у других же преобладает тело. Подобно тому, как душа должна господствовать над телом, одни люди предопределены к общественной жизни и, следовательно, к управлению, в то время как другие – к тяжелой физической работе и подчинению. Первые, указывал Аристотель, – греки, вторые – варвары. Рабство, по мнению древнегреческого мыслителя, является институтом, обусловленным космическими законами.
Государство – естественное образование, его сущность Аристотель видел в политическом общении людей, объединившихся для достижения блага. В знаменитом трактате «Политика», он указывал, что государство создается не для того, чтобы жить вообще, но «преимущественно для того, чтобы жить счастливо» . Человек полностью обусловлен политическим целым, а основная задача государства в этой системе координат – воспитание граждан в нравственной добродетели.