сущность философии

Введение
Философия решает многие важные вопросы, которые имеют отношение к сущности того или иного общества, взаимодействия его сфер и социальных институтов. Философия играет важную роль в историческом процессе. С этими процессами сталкиваются и другие науки, такие, как экономика, социология, политология, социальная психология и пр.
Характерная черта философии состоит в убеждении, что первоначального, заложенного кем-то смысла в бытие нет, но в тоже время его можно найти самому в каждой мелочи. Именно поэтому сущностью философии жизни является поиск своего предназначения, своего «Я», каждый должен обрести свободу личности, комфорт и наслаждаться каждым моментом своего существования.
Глава 1. Современные западные концепции сущности философии: от философии жизни до постмодерна
1.1 Позиция прагматизма (Джемс), позиция философии жизни (Дильтей)
Термин «прагматизм» был введен Пирсом и означает «философию действия». Исследуя соотношение знания, веры и действия, философы этого течения полагали, что уровень познания и теоретической разработки проблем, которые выдвигает жизнь, не является вполне достаточным. Поэтому человек постоянно находится в «проблемной ситуации» поиска эффективных решений. Прагматики ввели понятие прагматической веры как подлинного основания действия и несколько методов. Это «метод упорства» в достижении цели, «метод авторитета», требующий согласовать личные цели с «общим мнением», «априорный метод», по которому необходимо действовать согласно установкам общей разумности интеллекта, и «научный метод», утверждающий возможность объективного познания.
Прагматизм мыслится Джеймсом как средний (между эмпиризмом и рационализмом) «примиряющий путь философии» - «метод улаживания философских споров» , позволяющий «сблизить науку и метафизику» . Прагматист - человек опыта, практики, деятель по преимуществу, а не созерцатель; однако, в отличие от «жесткого» эмпирика, он не имеет, как пишет Джеймс, «априорных предубеждений против религии», «не тяготеет к материализму». «Если окажется, что религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то, с точки зрения прагматизма, они будут истинны в меру своей пригодности для этого» . Более того, прагматизм, заявляет американский философ, готов считаться даже с мистическим опытом, если последний «имеет практические следствия».
Гипотеза о Боге, заявляет Джеймс, истинна постольку, поскольку «служит удовлетворительно в самом широком смысле слова» .
Таким образом, комментирует Б. Рассел, вопрос о том, действительно ли существует Бог, оставляется Джеймсом без ответа, попросту отбрасывается как иррелевантный. Бытие Бога не утверждается, а допускается прагматистом, для него это - все лишь гипотеза, теоретически недоказанная, но в практическом отношении полезная фикция («постулат практического разума», по Канту). Однако религиозный человек, возражает Рассел, «никогда не скажет: «Если я поверю в Бога, то буду счастлив», - он скажет: «Я верю в Бога, и поэтому я счастлив». И когда он верит в Бога, он верит в него так же, как он верит в существование Рузвельта, Черчилля или Гитлера; Бог для него реальное существо, это не просто человеческая идея, дающая хорошие результаты. И именно эта подлинная вера будет иметь хорошие следствия, а не выхолощенный эрзац Джеймса» .
1.2 Позиция позитивизма (Рассел), экзистенциализма (Хайдеггер, Ясперс), постмодернизма (Делёз и Гваттари)
В 1905 г. Б. Рассел (1872-1970) опубликовал статью «Об обозначении», где сформулировал идею создания идеального языка путем исключения из состава предложений науки таких, которые не могут быть отнесены ни к ложным, ни к истинным, поскольку лишены смысла. В основе языка науки находятся «атомарные высказывания», которые фиксируют единичные факты. Задача же философии - дать логический анализ таких предложений.
Участники Венского кружка делят все высказывания на: логико-математические (аналитические), эмпирические (синтетические) и метафизические (научно не осмысленные).
Первые, - отвечающие правилам логики и математики, и вторые, - фиксирующие непосредственныйчувственный опыт, неопозитивисты признавали научно значимыми, а последние -метафизическими и бессмысленными. Для того чтобы снять это противоречие, неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который гласит: теория выполнима, имеет смысл, если ее положения переводятся как язык наблюдения, опыта. Критерий истинности - в согласовании суждений с «фактами» (теория корреспонденции) .
Философия, по мнению Б. Рассела, подобно всем другим наукам, стремится прежде всего к знанию. Это - знание, которое дает единство и систему совокупности наук, знание, являющееся результатом критического рассмотрения основ наших убеждений, предрассудков и мнений. Но нельзя утверждать, что философия успешно справилась со своей задачей, дав определенные ответы на свои вопросы. Если вы спросите математика, минералога, историка или какого-нибудь иного ученого, совокупность каких определенных истин была установлена его наукой, то ответ будет длиться столько времени, сколько вы захотите его слушать. Но если вы зададите этот же вопрос философу, то он должен будет сознаться, если он искренен, что его наука не достигла таких позитивных результатов, как другие науки. Конечно, отчасти это объясняется тем обстоятельством, что, лишь только становится возможным определенное знание, касающееся какого бы то ни было вопроса, такое знание перестает называться философией и становится отдельной наукой.
Изучение человеческого сознания, которое до самого последнего времени составляло часть философии, отделилось теперь от нее и сделалось пред-метом психологии. Таким образом, в значительной своей части неопределенность философии является более кажущейся, чем действительной: те вопросы, на которые мы можем дать определенные ответы, включены в отдельные науки, и лишь те, на которые еще нельзя дать точного ответа, составляют тот остаток, который называется философией. Ценность философии в действительности во многом необходимо искать в самой ее недостоверности. Человек, не обладающий философским складом ума, проходит сквозь жизнь, скованный предрассудками, проистекающими из здравого смысла, привычными взглядами своего века, своего народа и убеждениями, выросшими в его сознании без участия или согласия осмотрительного разума .
Сущность экзистенциализма
Идея экзистенциализма заключается в том, что человек уникален, и его положение в мире важно и самоценно даже при столкновении с очевидностью смертельного исхода. Абсурд не требует смерти; ценность жизни придает осознание абсурда вместе с мятежом, который заключается в демонстративном героизме, противостоящем несправедливости. Нет ничего, что помогло бы избавиться от абсурда. Лишь смерть может положить этому конец. Но она в свою очередь еще более бессмысленна.
Экзистенциальная философия многогранна, в ней нет одной идеи и общих ценностей. В ней нет определенности, набора приемов и единой традиции. Она выражает дух того времени, показывает сущность жизни Европы после первой мировой войны. Достаточно обратить внимание насколько разными были философы экзистенциализма того времени, как сразу открывается разнообразие и беспринципность философии существования. Например, один из ведущих Мартин Хайдеггер сотрудничал с фашистским режимом, а Карл Ясперс был его противником, так же, как и Сартр был близок к коммунистическому движению, а другой французский мыслитель, Альберт Камю, был противником коммунистической идеологии. Марсель был глубоко верующим, а Сартр и Хайдеггер были принципиальными атеистами. Но даже при таких различиях в социальных идеалах, все-таки общую особенность и идею проследить можно. Многообразие взглядов и различие мировоззрений только преображает философию.
Экзистенциализм берет свое начало из конкретного и специфичного понимания уникальности бытия отдельного человека, который существует в определенный момент времени и пространства.
Согласно экзистенциализму, каждый человек живет как «сущий-в-мире», осознанно и болезненно постигая существование. То есть человека вне мира нет. Мир не имеет значения без самого человека. Отвергая понимание, что человек – это продукт наследственных обстоятельств или влияния среды, экзистенциалисты говорят о том, что в конце концов каждый человек ответствен за то, кем он становится. Значит, каждому человеку бросается вызов – наполнение своей жизни в абсурдном мире. Тогда жизнь представляет собой то, что человек сам создает.
Глава 2. Отечественные концепции сущности философии.
2.1 Позиция русской религиозной философии (С. Н. Булгаков), советские трактовки сущности философии (Бабушкин)
С.Н. Булгаков, восприняв от В.С. Соловьева идею философии всеединства, развивает учение о Софии Премудрости Божией как предвечно сущей в божественном замысле Мировой Душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. Центральной проблемой софиологии сам мыслитель считает вопрос об отношении Бога и мира, или, что по сути одно и тоже – вопрос об отношении Бога и человека.
В качестве представителей религии человекобожия в истории философской мысли С.Н. Булгаков называл И. Канта, О. Конта, Л. Фейербаха, Ф. Ницше, К. Маркса, Л.Н. Толстого. По мнению Булгакова, корни человекобожия кроются в гуманизме эпохи Возрождения, когда «обожествление» человека становится специфическим приёмом, позволившим гуманистам, в противовес христианскому учению о ничтожестве человека, выдвинуть идею его величия, его свободной, творческой сущности, «обожествить» его. Такое «обожествление», в отличие от обожествления первобытного строя, обожествления правителей цивилизаций Древнего мира, уже не предполагало воздаяния божественных почестей субъекту обожествления, а, следовательно, утрачивало свой прежний религиозный смысл. В работе «Христианство и социализм» С.Н. Булгаков писал, что начиная с XV в., гуманизм мыслит человека как гармоничное существо, способное достичь совершенства без вмешательства сверхъестественных сил, так как «он сам по своей природе и есть бог, хотя ещё только становящийся» .
А лекарством от всех человеческих бед он объявляет прогресс. В Новое время основными выразителями идеи человекобожия были И. Кант и Ф. Ницше. Если И. Кант считал, что в человеческом разуме находится основной моральный закон, который стоит выше веры в Бога, то Ф. Ницше призывал к созданию новой системы ценностей, вызванной потерей людского доверия к Всевышнему. Одними из самых ярких представителей религии человекобожия как философского учения, по мнению С.Н. Булгакова, были О. Конт и Л. Фейербах. Русский философ пишет о них: «И вот столь различные мыслители на разных языках в одно время сказали одно и то же: поставили, а затем посильно разрешили вопрос религии без личного Бога, с богом-человечеством…» .
Среди учений этих двух мыслителей, как более сильная и завершенная предпочтение, у С.Н. Булгакова получает концепция Л. Фейербаха, который на первый взгляд призывает человечество к полному низвержению религии. На самом деле под видом новых атеистических ценностей Фейербах пытается преподнести всё те же христианские ценности о равенстве, братстве и любви человека к окружающим его людям. Поэтому его фраза «homo homini dues est (человек человеку бог)» в контексте псевдоатеистических ценностей очень сильно напоминает христианскую заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39)
В статье «Карл Маркс как религиозный тип (Его отношение к религии человекобожия Л. Фейербаха)» С.Н. Булгаков подвергает критике философию К. Маркса, который, по его мнению, является прямым продолжателем дела Л. Фейербаха, хотя всячески отрицает этот факт. «Маркс – это фейербахианец, впоследствии несколько изменивший и восполнивший доктрину учителя» – пишет русский философ .
По его мнению, К. Маркс пытается найти концепции человекобожия практическое применение, привести человечество к атеизму, избавиться от религии и человеческой индивидуальности, эмансипировать человека, уничтожить его святыню и поставить на её место самого человека. Булгаков считает, что К. Маркс исходил в своём учении из того, что «уничтожение религии как иллюзорного счастья народа есть требование его действительного счастья» .
Именно в силу этого, утверждает русский философ, несмотря на стремление К. Маркса защитить бедных и обездоленных, построить справедливое и свободное общество, его учение в целом «… должно получить отрицательную оценку» .
Л.Н. Толстой, следующий представитель религии человекобожия, считает, что христианский догмат об искуплении грехов заслоняет собой возможность человека осчастливить себя собственными силами. Такая точка зрения вступает в противоречие с основным догматом христианства об искуплении рода человеческого «Божественной кровью», а также противоречит нравственному постулату христианской антропологии, в котором «… отрицается возможность самоспасения и неповреждённость человеческой природы» .
Подмечая характер воззрения своего племянника, тетя Л.Н. Толстого писала ему: «Мне кажется, что Вы вдаётесь в то уже известное учение, которое отрицает Богочеловека, но признает человекобога».
Таким образом, представителями религии человекобожия у С.Н. Булгакова оказываются мыслители разных эпох и направлений, которых объединяет стремление к возвышению человечества, его обожествлению. Однако, по мнению С.Н. Булгакова, феномен человекобожия характерен не только для мыслителей прошлого, но присущ и мыслителям его времени, в целом для интеллигенции, представители которой считают, что только они одни обладают правом вершить суд над другими людьми потому, что в их владении находится истинная мораль. Охваченности русской интеллигенции феноменом человекобожия С.Н. Булгаков посвятил несколько статей из сборника «Два града» под общим заглавием «Религия человекобожия у русской интеллигенции». Наиболее важная из них – «Героизм и подвижничество» – была впервые опубликована в сборнике «Вехи». В этой статье философ указывал, что ни в одной европейской стране интеллигенция не знает такого повального массового абсолютного безразличия к религии, как наша. По его мнению, русские интеллигенты вместо Бога верят в безграничные возможности науки и по мере своего последующего развития атеистический гуманизм русской интеллигенции приводит к самообожествлению: «Я осуществляю свою идею и ради неё освобождаю себя от уз обычной морали, я разрешаю себе право не только на имущество, но и на жизнь и смерть других, если это нужно для моей цели» .
Следующая ступень обожествления «… героическое все позволено» незаметно подменяется просто беспринципностью во всём, что касается личной жизни» . Но от освещения крайних извращений религии человекобожия С.Н. Булгаков быстро переходит к следующей оценке роли русской интеллигенции: «Уродливый интеллигентский максимализм с его практической непригодностью есть следствие религиозного извращения, но он может быть побеждён религиозным оздоровлением» .

Заключение
Каждое направление рассматривает философию с разных сторон. Так, прагматист - человек опыта, практики, деятель по преимуществу, а не созерцатель; однако, в отличие от «жесткого» эмпирика, он не имеет, как пишет Джеймс, «априорных предубеждений против религии», «не тяготеет к материализму».
Согласно В. Дильтею, психология должна стать основой теории познания наук о духе. Поэтому с «жизненным опытом» В. Дильтея в философию входит психологический аспект: осмысление и представление мира происходит через переживание. Это чисто психологическое «переживание» помогает Дильтею глубже рассмотреть его философскую установку «жизнь – переживание». Жизнь по В. Дильтею – это переживание, это прежде всего человеческая жизнь.
В конце XIX в. позитивизм Конта, Милля и Спенсера вступил в полосу кризиса, потому что их философские построения не находили логического обоснования и не были достаточно конструктивны.