Фрагмент для ознакомления
2
Введение
В конце 60-х – начале 70-х гг. ХХ в. в Соединенных Штатах Америки начинаются события в религиозной жизни, позже охарактеризованные исследователями как «бум нетрадиционной религиозности». За довольно короткий промежуток времени по всей стране возникают тысячи религиозных групп и движений, чрезвычайно не похожих на все то, с чем американцам приходилось сталкиваться до этого. Спустя несколько лет религиозный «бум» перекидывается и на страны Западной Европы. Эти новые религиозные движения были крайне разнообразны по своему происхождению, вероучению, религиозной обрядности, но в целом их основную массу можно разделить на три большие группы:
1) группы восточного происхождения,
2) группы христианского происхождения,
3) группы синкретического происхождения.
Новые религиозные движения - одна из ярчайших особенностей социокультурного контекста конца XX столетия. Проявления новой, зачастую нетрадиционной в привычном понимании религиозности, вызывают массу нападок и критики, и вместе с тем, находят немалое число приверженцев и почитателей. Вокруг духовного учителя, который еще вчера был никому неизвестен, рождаются крупные религиозные объединения.
Изучение масштабов распространения НРД и их проникновения в различные слои современного общества, степени их влияния на мировоззрение и социальные ориентации представляется важной научной и практической задачей.
Проблема НРД еще не стала предметом комплексного научного осмысления. Имеющиеся исследования чаще всего рассматривают ее отдельные аспекты, большей частью касающиеся вероучений, идеологии и доктрин новых религиозных движений либо ставят вопрос очень широко, в контексте социально-политических проблем. За пределами научного интереса остается изучение реальных и потенциальных угроз в связи с деятельностью НРД, что свидетельствует о недостаточной изученности темы и практическом отсутствии работ, исследующих феномен НРД в свете глобальных проблем человечества как социальную проблему в увязке с духовной безопасностью общества.
Цель исследования: изучить причины возникновения, распространение и тенденции новых религиозных движений в США.
Глава 1. Новые религиозные движения как предмет научного анализа
1.1. Новые религиозные движения в контексте истории религий
Начало «эры новых религиозных движений (НРД)» большинство исследователей возводят к 1960-70-м гг., приводя в качестве основного аргумента то обстоятельство, что именно в указанное время сначала в США, а затем в Западной Европе имело место «взрывоподобное» появление многочисленных религиозных новообразований. Ставшее на Западе в те годы массовым увлечение НРД обычно интерпретируется как нечто беспрецедентное, не имеющее исторических аналогов и присущее исключительно обществу позднего модерна и постсовременности.
Однако такой подход представляется методологически несостоятельным, поскольку редуцирует проблему генезиса новых религий в тенденциозном духе вестерноцентризма. Ставшая уже едва ли не общепринятой нижняя хронологическая граница истории НРД выбрана по случайным, не сущностным критериям и определена главным образом факторами, во многом носящими субъективный характер. С тем же успехом можно было бы возвести истоки феномена НРД, например, к Японии начала XIX в. – как известно, за последние два столетия здесь возникло около 700 новых религий , и сам термин «новые религии» был введен в научный оборот именно в Стране восходящего солнца еще в 1920-е гг.
Что же действительно произошло в развитии религиозных идей примерно полвека тому назад?
Во-первых, начиная с Нового времени, с утверждения классической рациональности и секулярных ценностей, западный мир привык воспринимать появление новых религий как что-то бесконечно отдаленное от него как хронологически, так и пространственно. Между тем с 1960-70-х гг. Западу пришлось иметь дело с многочисленными и напористыми НРД в режиме online на своей собственной территории.
Во-вторых, как справедливо отмечают А. П. Германович и Л. А. Бурова, сказалось не столько количество приверженцев НРД на Западе в 1960-70-е гг., сколько, если можно так выразиться, их качество: «абсолютное большинство неофитов составляли молодые представители среднего класса. То есть это были дети тех, кто и формирует общественное мнение в западных странах. Если бы это происходило, например, в Гарлеме того времени, то вряд ли бы привлекло столько внимания. Достаточно вспомнить мощные харизматические движения, охватывавшие чернокожих американцев, преимущественно бедняков, за десятилетия до событий, о которых мы говорим. Эти процессы, конечно, не остались незамеченными вовсе, но и не вызвали широкого резонанса в обществе за пределами негритянских гетто» .
В-третьих, до середины ХХ в. религиозные новообразования на Западе были представлены почти исключительно модификациями христианства протестантского толка. С 1960-х же годов в США и Западной Европе стало стремительно нарастать присутствие НРД, которые либо вообще являлись модифицированными версиями нехристианских религий (индуизма, буддизма и т.д.), либо включали разрозненные и произвольно трактуемые мотивы христианства в эклектичные мировоззренческие конструкты наряду с заимствованиями из других религиозных и светских систем. Именно разрыв с христианской парадигмой многие исследователи приводят как аргумент, дающий, по их мнению, основание для отнесения к категории НРД только религиозных новообразований, возникших после Второй мировой войны. Но этот критерий применяется крайне непоследовательно. Так, в большинстве существующих классификаций новых религиозных движений в отдельную их разновидность выделяется так называемое «неохристианство» (как варианты – «парахристианство», «НРД на основе христианства» и т.п.). К этой категории обычно относят, например, неопятидесятничество, «Семью» Дэвида Берга, «Международный путь», основанный Виктором Полем Виервилем, и др. С другой стороны, типологически схожие религиозные новообразования, возникшие в рамках ревивалистских движений XVIII-XIX вв., в контексте проблемы НРД, как правило, не рассматриваются – в отличие, скажем, от Церкви Иисуса Христа – Святых последних дней и Свидетелей Иеговы, которые хотя и появились соответственно в 1820-е и 1870-е гг., упорно фигурируют и в научной, и в учебной, и в популярной литературе как типичные примеры НРД.
В-четвертых, массовое появление и распространение НРД на Западе в 1960-70-е гг. было составной частью движения контркультуры, отвергавшего и ниспровергавшего основы основ капиталистического общества – жажду наживы, ориентацию на потребительство, карьеру и успех, технократизм, меркантильность, прагматизм и т.п. Западные неофиты новых религий решительно отказывались от общепринятого образа жизни и от собственного прошлого, уходя в коммуны, декларировавшие принципы аскетизма и добровольного самоограничения, всеобщей любви, личностного духовного роста, возвращения к природе, иррационализма. Пафос радикального протеста, установка на полное переустройство господствующей на Западе социокультурной системы привели к сближению многих НРД того времени как с ультрареволюционными группировками левацкого толка (примером чему может служить печально известный «Народный Храм» Джима Джонса ), так и с откровенно криминальными структурами («Семья» Чарльза Мэнсона и т.п.).
Отмеченные факторы в совокупности привели к когнитивному сдвигу, выразившемуся в представлениях о том, что НРД являются аномалией и результатом сбоя в «естественном» функционировании социокультурных институций, а сам механизм генерирования НРД в корне отличен от генезиса «нормальных», «настоящих» религий. В логике данного дискурса НРД интерпретируются исключительно как продукт расчетливой деятельности харизматических лидеров, манипулирующих своими последователями в корыстных или преступных целях, либо как порождение спецслужб, «мировой закулисы», тайных обществ и т.п., используемое ими в своих политических интересах. Такая точка зрения распространена, прежде всего, среди представителей антикультового движения (что вполне закономерно, поскольку она работает на формирование отталкивающего образа НРД), но разделяют ее и некоторые представители научного сообщества. Например, В. Н. Колотов пишет: «В классическом религиоведении господствует подход, в соответствии с которым все религии появились сами по себе. Однако в ХХ в., благодаря развитию технологий изменений религиозной идентичности, такой подход уже неактуален» . Данное суждение представляется излишне категоричным и односторонним, но следует отметить, что исследования В. Н. Колотова дают дополнительные основания усомниться в обоснованности выбора в качестве точки отсчета истории НРД мировоззренческой ситуации на Западе в период после Второй мировой войны: еще в 1920-е гг. французские спецслужбы успешно разрабатывали и внедряли новые религии во Вьетнаме с целью повышения эффективности противодействия различным общественным и политическим движениям, направленным против колониальной зависимости .
Фрагмент для ознакомления
3
Список использованной литературы
1. Белов А.В. Адвентизм / А.В. Белов. - М.: Политиздат, 1973. - 239 с.
2. Большая Российская энциклопедия в 30-ти тт. // Под ред. Ю.С. Осипова. - Т. 1. - М.: Большая Российская энциклопедия, 2005. - 766 с.
3. Германович А. П., Бурова Л. А. Значимость экономической активности для новых религиозных движений // Гуманитарные и социальные науки. 2010. № 2. С. 2-11.
4. Дюваль П. FECRIS и ее члены во Франции. Борьба французов против «ловли душ» // Антисектантские движения и государственный нейтралитет. Предмет исследования: FECRIS. СПб.: Изд-во Политехн. ун-та, 2013. С. 26-127.
5. КалашниковМ.Ф. Кто такие баптисты и чему учат их про¬поведники. / М.Ф. Калашников. - Пермь: Пермское книжное изд- во, 1961. - 47 с.
6. Колотов В. Н. Институты «новых религий» как инструмент управления конфликтом // Международные процессы. 2004. № 3. С. 96-105.
7. Колотов В. Н. Классические религиоведческие методики и изучение новых религий: опыт политологического анализа на примере Вьетнама // Религиоведение. 2005. № 4. С. 94-104.
8. Кузнецов Д. Концепция «поведения закона» Дональда Блэка: рождение чистой социологии из духа криминальной статистики» // Социология власти. 2015. Т. 27.
9. Мельник В.И. Пятидесятничество: новые тенденции / В.И. Мельник. - Киев: Знание, 1988. - 47 с.
10. Митрохин Л.Н. Баптизм / Л.Н. Митрохин. - М.: Политиз¬дат, 1974. - 263 с.
11. Москаленко А.Т. Пятидесятники / А.Т. Москаленко. - М.: Политиздат, 1973. - 199 с.
12. Неопятидесятничество: вирус в христианстве // Под ред. Берестова А.И. - М.: Изд-во св. Иоанна Кронштадтского, 2010. - 439 с.
13. Носков Г. Откуда явилась секта баптистов / Г. Носков. - Ба¬лашов: Типография И.П. Белова и К, 1911. - 32 с.
14. Павлов В. Баптисты: церковь и государство / В. Павлов. - М.: Христианский центр «Логос», 2004. - 160 с.
15. Рогозин П.И. Лжесвидетели / П.И. Рогозин. - М.: ИЧП Шихино, 1993. - 141 с.
16. Светлов Г. Е. Новые религии Японии // Этнографическое обозрение. 1994. № 2. С. 58-70.
17. Смертин Ю. Г. Японский необуддизм: политическая практика и глобальный проект // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 8. Ч. I. C. 190-194.
18. Тертицкий К. Н. Китайские синкретические религии. М.: Восточная литература, 2000. 415 с.
19. Ткачева А. А. Новые религии Востока. М.: Наука, 1991. 216 с.
20. Фурман Д. Трагедия Джонстауна и американские секты // США: экономика, политика, идеология. 1979. № 6. С. 26-36.
21. Эгильский Е. Э., Матецкая А. В., Самыгин С. И. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения: учебное пособие. М.: КНОРУС, 2011. 224 с.
22. Яшин П.П. Идеология и практика евангельских христиан- баптистов / П.П. Яшин. - Харьков: Прапор, 1981. - 87 с.
23. Anthony D. Religious movements and brainwashing litigation: evaluating key testimony // In gods we trust / ed. by T. Robbins and D. Anthony. New Brunswick, NJ: Transaction, 1990. P. 295– 344.
24. Black D. The behavior of law. New York : Academic press, Inc, 1976.
25. Dawson L. Comprehending cults: the sociology of new religious movements. Oxford : Oxford university press, 2006.
26. Introvigne M. Advocacy, brainwashing theories, and new religious movements // Religion. 2014. Vol. 44(2). P. 303–319
27. Lykes V., Richardson J. The European court of human rights, minority religions and new versus original member states // Article, presented at the annual meeting of American Academy of religion. San Francisco, November, 2011.
28. Regulating religion: a sociological and historical introduction / Richardson J. (ed.) Regulating religion: case studies from Around the Globe. New York : Kluwer, 2004. P. 1–22.
29. Reichert J., Richardson J., Thomas R. “Brainwashing” : Diffusion of a Questionable Concept in Legal Systems // International Journal for the Study of New Religions. 2015. Vol. 6, № 1.
30. Richardson J. Social control of new religions: from brainwashing claims to child sex abuse accusations // Children in new religions / ed. by S. Palmer, Ch. Hardman. Rutger University Press, 1999.
31. Richardson J. The law, the courts, religious freedom, and the evolving pattern of jurisprudence in Western societies // Cult wars in historical perspective / Gallagher E.V. (eds). New and minority religions. 2017. P. 69–81.
32. Richardson J., Kilbourne B. Classical and contemporary applications of brainwashing models: a comparison and critique // The brainwashing/deprogramming controversy / eds. D. Bromley, J. Richardson. New York : Edwin Mellen Press, 1983. P. 29–46.
33. Robbins T., Anthony D., McCarthy J. Legitimating repression // The brainwashing/deprogramming controversy / eds. D. Bromley, J. Richardson, New York : Edwin Mellen Press, 1983. P. 319–328).
34. Shupe A., Bromley D. (eds.) Anti-cult movements in Cross-Cultural Perspective. New York : Garland, 1994.
35. Wright S., Palmer S. Storming Zion: Government raids on religious communities. Oxford : Oxford University Press, 2016.
36. Wright S., Richardson J. (eds.) Saints under Siege. New York : New York University Press, 2011.