Фрагмент для ознакомления
2
Введение
Изучение сексуальности и телесности не новое, но актуальное направление социологии культуры. Сексуальность в целом — сложный феномен, который, с одной стороны, связан со сферой интимного, личного опыта, а с другой «наиболее тщательно ограничивается социальным порядком» [13, с. 53].
Это объясняет существующий в медийном и политическом дискурсе интерес к тому, какие именно нормы и представления о сексуальности транслируются через искусство, прежде всего, массовое. Понятия тела и телесности имеют множество интерпретаций, которые изменялись, обрастали новыми значениями на протяжении всей истории развития человечества. В современную эпоху постинформационного общества, распространения симулякров действительности телесность приобретает особые контуры, само тело трансформируется, изменяются способы и сущность того, что репрезентируется телом, понимаемым как некое измерение человеческого бытия
Начиная с середины двадцатого века тема любви и романтики является центральной именно для музыкантов, работающих с популярной музыкой. Как правило, тематика объясняется в контексте становления музыкальной индустрии и «превращений музыки в товар» [4, с. 89].
На сегодняшний день, в связи с возросшим интересом к изучению самого феномена сексуальности, телесности и многочисленными гендерными исследованиями, музыка также оказалась в фокусе внимания социологов. Соответственно, значительная часть актуальных работ направлена на комплексное освещение разнообразных проекций сексуальности.
Предмет: телесность и сексуальность.
Объект: телесность и сексуальность в контексте гендерной социализации: социологический анализ
Цель: провести социологический анализ телесности и сексуальности в контексте гендерной социализации:
Задачи:
1. Рассмотреть понятие телесности
2.Рассмотреть понятие сексуальности
3. Проанализировать телесность и сексуальность в контексте гендерной социализации
Глава 1: Теоретико-методологические аспекты телесности и сексуальности
1.1 Понятие «телестность»
Понятия тела и телесности имеют множество интерпретаций, которые изменялись, обрастали новыми значениями на протяжении всей истории развития человечества. В современную эпоху постинформационного общества, распространения симулякров действительности телесность приобретает особые контуры, само тело трансформируется, изменяются способы и сущность того, что репрезентируется телом, понимаемым как некое измерение человеческого бытия.
Тело и телесность издавна были сущностными модусами человеческого бытия. Именно благодаря телу, его потребностям, биологическим детерминантам, внешнему габитусу человек живет в мире в биологическом плане и присутствует во всем многообразии практик, начиная от повседневных и заканчивая социально-экономическими и политическими, – не зря в философии второй половины ХХ в. усиливается внимание к телесности в аспектах эстетических (новейшая эстетика), языковых (постструктурализм и постмодернизм), политических и биополитических (Х. Арендт, М. Фуко, Дж. Агамбен).
Особенную важность проблематика тела и телесности приобретает в эпоху постинформационного общества, которое одновременно является обществом потребления.
Актуальность проблем, связанных с телом и телесностью, обусловливается все большим использованием тела, симулякров тела, практик, связанных с телом и телесностью, в ин- формационно-знаковом пространстве потребительского общества в опыте рекламы, информационно-идеологических конструктах. Это особенно актуально в связи с виртуализацией многих повседневных действий и процедур, трансформацией телесности и топосов телесности в современном культурно-информационном пространстве.
Известный отечественный философ В.М. Розин определяет телесность как «новообразование, конституированное поведением, то, без чего это поведение не могло бы состояться, это реализация определенной культурной и семиотической схемы (концепта), наконец, это именно телесность, т. е. модус тела» [2].
Можно сказать, что во все эпохи тело выступало не только в качестве физической оболочки, но и как инструмент социализации, инструмент познания мира и как природно-культурный феномен. Именно как последний трактует телесность С.В. Оболкина в своих трудах. Она пишет: «Это природно-культурный феномен, который формируется исходя из того, как человек воспринимает физическую сторону своего существования и как ее контролирует; как относится к своему телу, как им владеет и каким желает его видеть среди других тел» [3, c. 49].
Традиционно в европейском философском, религиозном и обыденном понимании сущности человека присутствовал дуализм души и тела, внешнего и внутреннего, содержа в себе экспликации систем мысли древних и средневековых философов, испытавших влияние платонизма, аристотелизма и христианских опытов мышления. В современном же обществе потребления, которое является еще и обществом постинформационным, обществом потоков информации и информационных технологий, преобразующих человеческое бытие, тело и телесность занимают значимые позиции, являясь чуть ли не единственными репрезентаторами человеческой сущности (в связи с отходом духовных детерминант на второй план).
Анализируя феномены тела и телесности, Ж. Бодрийяр говорит о них как «о прекрасном продукте потребления» и предлагает выделить четыре модели тела [4, c. 167–168].
К первой модели тела можно отнести труп как идеальный случай тела для медицины. Несмотря на то что цель медицины – это сохранение и продление жизни, труп является результатом ее деятельности. Однако в эру информационного-потребительского общества, особенно в контексте трансгуманизма, можно говорить о том, что не столько труп становится конечным результатом, сколько биомодифицированное тело. Это связано с бегством от природной телесности в стремлении усовершенствовать тело, довести его до идеала (в том числе и кибернетического). Например, уже сейчас доступны печать органов и протезов на 3D-принтерах, создание различного рода имплантов и т. д. [5].
Ж. Бодрийяр, рассуждая о теле, отмечал, что в информационно-потребительском обществе тело выходит на первый план, создается культ тела в противоположность традиционным европейским разделениям на тело и душу. Однако мы живем в мире симулякров, и тело тоже превращается в подобие самого себя, что заметно в рекламе, культивирующей вечную молодость, привлекательность и безупречный вид, т. е. те качества тела, которые сложно найти в реальности в чистом виде.
Тело гиперреализируется, становится «улучшенной копией» самого себя. Последнее отчетливо видно на примерах массового распространения визуальных практик, соотносимых с фотографической деятельностью и кино, где посредством различных программ и визуальных эффектов удается добиться привлекательности фото- и видеоизображения [6, c. 183]. Помимо этого, в концепции Ж. Бодрийяра феномен тела проецируется на систему политической экономии. В данной системе тело понимается автором как робот («освобождение» тела как рабочей силы) и как манекен (своего рода знак и как знаковая ценность), показывается еще большее отчуждение.
Тело – это физический объект, не несущий субъектности и духовности. Телесность же является одухотворенным телом, проявляется в форме и движении, именно благодаря ей человек ощущает связь с телом.
М.М. Бахтин утверждал, что телесность носит в себе две составляющие – «внутреннее тело», которое содержит в себе внутренние потребности и желания, и «внешнее тело», опирающееся на оценку других. Из его теории следует, что телесность формирует у личности мнение о себе не только через собственные ощущения, но и через призму чужих мнений. Гармоничным считается развитие, когда в принятии себя главенствуют самоощущение.
Отношение к собственной телесности является совокупностью трёх составляющих – биологической, социологической и психологической.
«Тело – это физический объект, не несущий субъектности и духовности. Телесность же является одухотворенным телом, проявляется в форме и движении, именно благодаря ей человек ощущает связь с телом»
Биологической составляющей является собственное тело. Эта часть телесности формируется в раннем возрасте: касаясь предметов, делая первые шаги, ребёнок изучает себя. На этом этапе он формирует знание о том, что его тело подвластно ему, и то, что он видит в зеркале – это он сам. Тут же формируются ощущения и контакт между ребёнком и миром на уровне тактильных ощущений. Это объясняет, почему слова родителей, что чайник трогать нельзя, потому что он горячий, – бесполезны до того момента, пока ребёнок не убедится в этом сам. Исследуя, сопоставляя внутреннее Я и тело как единое целое, маленький человек познаёт себя, проходя первый, важный этап понимания собственной телесности.
В детском возрасте биологическая составляющая главенствует в понимании собственной телесности, и контакт с ощущениями, потребностями тела понимается гораздо лучше. Он не затуманен правилами, принятыми по ходу жизни, общественным мнением и мнением о себе. Например, отношения у ребёнка с едой выстраиваются по принципу «нужно это моему организму или нет». Во взрослом возрасте очень малое количество людей могут ощутить, что именно хочет его организм, сколько нужно съесть, а некоторые забывают, что такое голод, путая с аппетитом или стараясь вообще убрать из жизни это
Фрагмент для ознакомления
3
1. Акимова Л.Н. Психология сексуальности. Одесса: СМИЛ, 2005. 254 с.
2. Богаченко В.В. Трансгуманизм как форма эскапизма человека в контексте киберкультуры // Труды БГТУ. Серия 6: История, философия. 2017. № 1 (107). С. 98–102.
3. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М., 2006. 269 с.
4. Бодрийяр Ж. Указ. соч. С. 163–197. 10. Штайн О.А. Указ. соч. С. 101–102.
5. Бодрийяр Ж. Указ. соч. С. 183.
6. Васильченко Г.С. Сексопатология: справочник. М.: Медицина, 1990. 576 с.
7. Дехтяр Н.С. Социально-психологические аспекты восприятия сексуальности в современной России // Личность, семья и общество: вопросы педагогики и психологии: сб. ст. по матер. XXXIV междунар. науч.-практ. конф. № 11 (34). Часть II. Новосибирск: СибАК, 2013. С. 66-72.
8. Иванова Н.Ю. Психологические аспекты понятия сексуальность. // Вестник ТГПУ, 2013. Вып. 11 (139). С. 81-86.
9. Ильин Е.П. Дифференциальная психофизиология мужчины и женщины. СПб.: Питер, 2003. 554 с.
10. Кащенко Е.А. Психология сексуальности. Учебное пособие к курсу «Психологическое консультирование в сексологии»» / под. ред. Профессора Е.А. Кащенко. Издательские решения. Ridero, 2016. 540 с
11. Климова Е.А. История тела и телесности // Научное сообщество студентов XXI столетия. Гуманитарные науки : электрон. сб. ст. по материалам XXXVIII междунар. студенч. науч.-практ. конф. Новосибирск, 2016. № 1 (38). С. 48–53. URL: http://sibac.info/archive/guman/1(38).pdf (дата обращения: 20.12.2018).
12. Кон И.С. Введение в сексологию. М., 1988. 336 с.
13. Корецкая Л.Ф. Телесность человека как объект социогуманитарного познания // Известия Байкальского государственного университета. 2006. № 1. С. 69–74.
14. Летина, Н. Н. Idol как феномен современной корейской культуры / Н. Н. Летина, И. В. Логинова // Верхневолжский филологический вестник — 2017 — № 3.
15. Найдорф, М. И. Об особенностях музыкальной культуры массового media-пространства / М. И. Найдорф // Вопросы культурологии. — 2007.— № 6— С. 70—72.
16. Оболкина С.В. Техногенная цивилизация и телесность человека // Научный ежегодник Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук. 2011. № 11. С. 48–63.
17. Панкратова, Л. С. Формирование сексуальной культуры молодежи в современном российском обществе : дис. … канд. социол. наук / Л. С. Панкратова. — СПб., 2015. — 180 с.
18. Работа выполнена в рамках Гранта Президента РФ. Проект МК-6507.2018.6 «Интернет вещей в контексте трансгуманизма: анализ онтологических оснований».
19. Розин В.М. Как можно помыслить тело человека, или На пороге антропологической революции [Электронный ресурс]. URL: http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/01/s66_telo.pdf (дата обращения: 20.12.2018).
20. Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2004. 486 с. 15. Цит. по: Дери М. Скорость убегания: киберкультура на рубеже веков. М. ; Екатеринбург, 2008. 478 с.
21. Турчин А.В. Структура глобальной катастрофы. Риски вымирания человечества в XXI в. М., 2011. 432 с.
22. Философия и методология науки / Ч.С. Кирвель [и др.] ; под ред. Ч.С. Кирвеля. Минск, 2012. 639 с.
23. Штайн О.А. Трансформация телесности в современном мире // Вестник Удмуртского университета. Серия «Философия. Психология. Педагогика». 2010. № 1. С. 99–102.
24. Хезмондалш, Д. Музыка: почему она так важна для нас / Д. Хезмондалш. — Харьков : Гуманитарный Центр, 2014. — 240 c.
25. Aubrey, J. S. Sexual objectification in music videos: A content analysis comparing gender and genre / J. S. Aubrey, C. M. Frisby // Mass Communication and Society. — 2011.— № 14. — P. 475—501.
26. Back, L. Cultural Sociology: An Introduction / L. Back, A. Bennett, L. D. Edles et al. — Wiley-Blackwell, 2012.
27. Baxter, R. A content analysis of music videos / R. Baxter and others // Journal of Broadcasting & Electronic Media. — 1985. — No 29(3). — P. 35—46.
28. Bennett, A. Toward a cultural sociology of popular music / A. Bennett // Journal of Sociology. — 2008. — No 44(4).— P. 419—432/
29. Fox, J. N. The Body / J. N. Fox. — Cambridge : Polity Press, 2012. — 231 p.
30. Frith, S. Sound and Vision: The Music Video Reader / S. Frith, A. Goodwin, L. Grossberg. —Routledge, 2005. — 189 p.
31. Jamieson, D. Marketing androgyny: the evolution of the Backstreet Boys / D. Jamieson // Popular Music. — 2007. — No 26. — P. 245—258.
32. Longhurst, B. Popular Music and Society / B. Longhurst, D. Bogdanovic. London : Polity, 2014. — 311 p.
33. McClary, S. Feminine Endings. Music, Gender, and Sexuality / S. McClary. — Minnesota : University of Minnesota Press, 2002. — 221 p.
34. Melton, G. A sociological approach to the pop music phenomenon: Radio and music video utilization for expectation, motivation and satisfaction / G. Melton, L. Galician // Popular Music and Society. — 1987. — No 11(3). — P. 35—46.
35. Pocock, J. G. A. The Reconstruction of Discourse: Towards the Historiography of Political Thought / J. G. A. Pocock // MLV. — 1981. — Vol. 96. — No 5.
36. Seabrook J. The song Machine: inside the hit factory / J. Seabrook. — New York : W. W. Norton and Company, 2015.
37. Seidman, S. A. Profile: An investigation of sex role stereotyping in music videos / S. A. Seidman // Journal of Broadcasting & Electronic Media. — 1992. P. 209—216.
38. Sherman, B. Violence and Sex in Music Videos: TV and Rock ’n’ Roll / B. Sherman, J. Dominick // Journal of Communication. — 1986. —No 36 (1). P. 79—93.
39. Turner, J. Sex and the Spectacle of Music Videos: An Examination of the Portrayal of Race and Sexuality in Music Videos / J. Turner // Sex Roles. — 2011 .— No 64(3). P. 173—191.
40. Wallis, C. Performing Gender: A Content Analysis of Gender Display in Music Videos / C. Wallis // Sex Roles. — 2011. — No 64. — P. 160—172.
41. Yoon, K. Cultural Translation of K-Pop Among Asian Canadian Fans / K. Yoon // International Journal of Communication. — 2017. — No 11. — P. 2350—2366.
42. Zhang, Y. Female Body Image as a Function of Themes in Rap Music Videos : A Content Analysis / Y. Zhang, T. L. Dixon, K. Conrad // Sex Roles. — 2010. — No 62. — P. 787—797